Текущее время: 16 ноя 2018, 18:59





Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 8 ] 
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: «Православные» суеверия
СообщениеДобавлено: 11 окт 2008, 22:15 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11 сен 2008, 04:16
Сообщений: 618
Святоотеческие наставления, предостерегающие от суеверий

Да не приимеши слуха суетна,
да не приложишися с неправедным
быти свидетель неправеден.
Исход XXIII, 1


Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.
Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида:

1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;
2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,
3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.

1. Предостережения от примет

"Многим из христиан, - говорит святой Василий Великий, - кажется делом безвредным слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал меня по имени, нога поскользнулась при выходе, зацепилась одежда - все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей пагубный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся сему. Еще древле, по закону Моисееву, очарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов. Сказано: Не вражите, и ни сряща смотрите от птиц (Лев. XIX, 26); языцы бо, которых потребит... Господь Бог от лица твоего... сии чарований и волхвований послушают: тебе же не тако даде Господь Бог твой (Втор. XVIII, 12, 14). Кто может советоваться с оправданиями Божиими, тому при рассуждении, чего не должно делать, не прилично брать себе в советники, даже не в советники, но в учители и законодатели, существу неразумные. Птица не знает собственной своей опасности, которая уже перед глазами; а тебе предвещает она будущее. Вылетев из гнезда, чтобы принести птенцам пищу, нередко возвращалась она ни с чем; а для тебя стала она нелживым предвещанием, и напрасное движение птицы обратилось в откровение будущего! Ежели по действию демонов птицы летают для твоего обольщения; то не сиди и не смотри с отверстым ртом на демонские обаяния, и не отдавай себя под влияние диавола. Он, если однажды уловит душу, легко увлекаемую в погибель, не выпустит ее из рук, а употребит ее на всякое злое дело. Но и каркающий ворон, и кружащийся орел по недостатку лова приводят в страх суеверное сердце. Враг до того издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни - все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу?"
В одном из огласительных слов святого Иоанна Златоустого мы читаем: "Кто, выходя из своего дома, встречает кривого или хромого и разумеет это как примету, тот мыслит дело сатанинское, ибо не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь".

2. Предостережения от гаданий

В слове на новолетие святой Златоуст говорит: "Более всего огорчают меня игры, которые сегодня происходят... и которые преисполнены распутства и нечестия, потому что занимающиеся ими замечают дни, гадают и думают, что если первый день года удастся им провести в веселии и удовольствии, то и во весь год будет совершенно то же.

о год будет для тебя счастлив во всем не тогда, когда ты напьешься пьян в первый день, но когда и в первый и в прочие дни будешь делать то, что угодно Богу. Если же, вознерадев о добродетели, будешь ожидать себе счастья от начала месяца и исчисления дней, то не будет тебе ничего доброго. Замечать дни не сообразно с христианскою мудростию. Это дело еллинского заблуждения".

Обличая суеверие, по которому некоторые дни считают счастливыми, а другие несчастными, святой Иоанн Златоуст говорит: "Диавол, стараясь пресечь наши подвиги добродетели и погасить в нас доброе произволение души, внушает нам приписывать успехи и неудачи в делах дням. Если кто верит, что день бывает счастлив или несчастлив, тот в несчастливый день не будет стараться о добрых делах, думая, что по неблагоприятности дня напрасно станет трудиться и ни в чем не успеет. Так, напротив, и в счастливый день он ничего не будет делать, надеясь, что по причине счастливого дня ему не повредит собственное его нерадение. Таким образом, то и другое вредит его спасению. Иногда безрассудно, а иногда как бы безнадежно поступая, он проводит жизнь свою в праздности и зле. Итак, мы должны избегать козней диавола, отбросить сокрушение духа и не наблюдать дней, ненавидя один и любя другой".

Блаженный Августин также строго осуждает гадания. "Последствия их, - говорит он, - большей частью сообразны с мыслями и предубеждениями каждого. Ибо злые духи, желая содержать человека в обмане, льстят ему показом того, что, как они видят, сообразно с его ожиданием и желанием". "Вообще, - замечает он, - на мнения людей о важности некоторых гадательных знаков, установленных предубеждением человеческим, не иначе надобно смотреть, как на некоторый договор и условие с злыми духами. Люди, пристрастившиеся к пагубной науке гадать, которая, собственно, есть только наука издеваться над другими и обманывать их, за такое пристрастие свое, по некоему тайному суду Божию, подпадают нередко влиянию падших ангелов, которым попускается иногда иметь некоторое влияние на низшую часть мира. От этих насмешек и обманов злых духов происходит то, что суеверное и гибельное искусство прорицания иногда действительно открывает прорицателям нечто из прошедшего и будущего и говорит им немало такого, что впоследствии отчасти оправдывается событиями. Такие небольшие удачи возбуждают и питают любопытство, из-за чего они все более и более запутываются и запутывают других в сети зловредного заблуждения... Даже верность подобных предсказаний нисколько не оправдывает науки предсказывать. Поэтому святотатственное искусство, при помощи которого вызвана была тень умершего Самуила, достойно всякого отвращения и проклятия, хотя тень эта, будучи показана царю Саулу, и предрекла ему истину".

3. Предостережения от употребления суеверных средств для исцеления болезней

Резкие обличения против амулетов и суеверных действий для предохранения от болезней и несчастий мы встречаем в беседах святого Иоанна Златоуста на Первое послание к Коринфянам: "После брака, - говорит он, если родится дитя, мы видим множество символических действий, достойных смеха: говорить ли о перевязках, о погремушках, о красной пряже и многом другом, доказывающем великое безумие, тогда как не следует возлагать на младенца ничего другого, кроме спасительного креста. Между тем ныне крест, обративший всю вселенную, поразивший диавола и ниспровергший всю силу его, остается в пренебрежении; а ткани, пряже и другим подобным привескам вверяется безопасность младенца. Не стыдно ли вам? Скажите мне: поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые меры? Смешное и забавное внушение сатаны, впрочем, не смеху только, но геенне подвергающее обольщаемых! Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, - это достойно многих слез". "Что сказать, - говорит в другом месте святой Златоуст, - о тех, которые привязывают к ногам и голове медные монеты Александра Македонского? Скажи мне: это ли наши надежды? Как после креста и смерти Господней ты возлагаешь надежду спасения на изображения языческого царя?"

После тех обличений суеверия, которые находятся в писаниях древних святых отцов и учителей Церкви, напомним, что в книге "Православное исповедание веры" в ответе на вопрос: "кто грешит против Первой заповеди и каким образом" - читается следующее: "Против сей заповеди грешат волшебники и подражающие их делам, например, те, которые носят привески и значки для предохранения себя от вреда; те, которые прилепляются к суеверным обычаям и им верят; равно и те, которые в болезнях пользуются нашептыванием старух и других суеверий держатся; наконец, те, которые из всякого случая выводят предзнаменования".

http://orthodoxy-page.narod.ru/bibliote ... r/Main.htm

_________________
馬鹿も一芸


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Православные» суеверия
СообщениеДобавлено: 11 окт 2008, 22:16 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11 сен 2008, 04:16
Сообщений: 618
Методы изучения и классификации околоцерковных суеверий

Околоцерковные суеверия чрезвычайно вредны, так как они уводят людей от истинного богопознания, а также от благочестивого образа жизни и правильного участия в Православном Богослужении. Следовательно, с суевериями необходимо вести бескомпромиссную борьбу. Для этого, в частности, необходимо изучение существующих суеверий. Всякое изучение группы явлений или фактов требует их классификации. Таким образом, перед нами встает нелегкая задача найти методику классификации суеверий при всей их многочисленности и при этом абсурдности, нелогичности, бессмысленности.

Информацию о суевериях, распространенных среди людей, можно получать следующими способами:

1. На основании вопросов, которые люди задают священнослужителям.
2. Путем анализа вопросов, задаваемых сотрудникам службы консультантов в храме (ведется журнал учета вопросов).
3. Путем опроса образованных постоянных прихожан храма об известных им распространенных в народе суевериях.
4. Путем критического анализа публикаций и выступлений в околоцерковных и псевдоцерковных средствах массовой информации, а также светских СМИ на церковные темы.

Возможны также и другие методы выявления суеверий.

Предлагаю следующую возможную методику классификации суеверий. В Православном богословии существует положение, согласно которому зло не имеет своей собственной сущности, а является извращением добра. Суеверия, как частный случай зла представляют собой искажения тех или иных положений Православного учения и богослужебной традиции. Таким образом, можно классифицировать суеверия в соответствии с теми пунктами Православного учения, на которых они паразитируют.

Существуют немногочисленные суеверия, связанные с вероучением. Их немногочисленность объясняется тем, что суеверные люди, как правило, не знают Православного вероучения. Пример: “Троица – это Иисус Христос, Божия Матерь и Святитель Николай”.

Суеверия, связанные с особенностями годового круга богослужений.

* Пасха: благоговейное отношение к скорлупе от пасхальных яиц; в случае пожара нужно перебрасывать пасхальное яйцо через горящий дом и др.
* Родительские субботы, Радоница: можно поминать самоубийц; на кладбище нужно идти до 12:00 дня т.к. после этого времени души усопших уже не присутствуют на кладбище; продукты, принесенные на парастас, получают усопшие и др.
* Пятидесятница: в этот день нужно ходить на кладбище.
* День св. пророка Илии: нельзя купаться после этого дня.
* Преображение: грехопадение Адама и Евы заключалось в том, что они съели неосвященное яблочко до Преображения; весь смысл праздника люди видят только в освящении плодов.
* Покров Пресвятой Богородицы: если не заклеить окна до Покрова то в доме не будет тепла.
* Воздвижение: сдвижение – осень к зиме сдвигается.
* Богоявление: святая вода, освященная накануне праздника (в сочельник), “сильнее”, чем освященная в сам праздник (или наоборот).
* Сретение: зима с летом встречается.

Суеверия, связанные с церковными Таинствами.

* Крещение. Суеверные побуждения к Таинству: “чтобы грыжа зажила; чтоб ребенок меньше плакал; чтобы не сглазили”. Просят назвать крещаемого другим именем (тайным), чтобы не сглазили. Если воск с постриженными волосами утонет в купели, то это плохо.
* Миропомазание. Многие прихожане думают, что елеопомазание на Всенощном Бдении это и есть миропомазание.
* Исповедь. Люди рассказывают не о грехах, а о проблемах, считая, что проблема должна разрешиться. Люди перечисляют грехи без покаяния. Просят порвать листок со списком грехов, воспринимая это как священнодействие. В продаже появляются нелепые руководства для подготовки к исповеди, например, “1000 и один грех” или “10000 грехов”.
* Евхаристия. Причащают детей, чтобы животик не болел, взрослые причащаются для поднятия гемоглобина. Некоторые понимают Причащение как “прочищение”, например, организма. Считают, что нельзя после Причастия и запивки целовать никого и ничего, т.к. благодать перейдет на целуемый предмет.
* Соборование. Люди воспринимают соборование как последнее (предсмертное) помазание, если же человек не умер после Соборования, то ему нельзя есть мясо и вступать в брак, вести супружескую жизнь. Имеет место суеверное отношение к остающимся после таинства рису и елею.
* Венчание. Просто красивый торжественный обряд. Гарантия того, что муж не уйдет или жена не уйдет.
* Священство. Многие люди уверены, что священнослужителем человек становится в силу самого факта окончания духовной семинарии. Ввиду редкости таинства хиротонии особых суеверий, связанных с самим совершением таинства не выявлено, но имеет место суеверное отношение к духовенству и монашеству. Примеры: люди обращаются с духовными вопросами к простым монахам, не имеющим священного сана, и зачастую неукоснительно следуют их порой нелепым советам; люди боятся обращаться к священнику с какими-либо вопросами, воспринимая его лишь как колдуна или мага, совершающего ритуалы.

Примечание: ряд примеров для данного раздела заимствован из доклада священника Александра Дягилева.

Суеверия, связанные с обрядами.

* Погребение. Отпевать можно даже неверующего, лишь бы был крещеным. Родственникам нельзя нести гроб с телом усопшего. Кладут в гроб различные посторонние бытовые предметы (деньги, мобильные телефоны). На могиле устраивается языческая тризна.
* Освящение автомобилей. Считается, что дается гарантия безопасности.

Суеверия, связанные со святынями.

* Магическое отношение к святыням.
* Использование святынь для колдовства.
* Неправильное почитание икон. (Какая икона лучше Казанская или Владимирская?)
* Неправильное отношение к Св. Кресту. (Дарить крестик это не грех? Боязнь подобрать найденный на улице крестик)
* Многочисленные заблуждения связаны со свечами и правилами их постановки перед иконами. Люди, загадав желание, ждут пока свеча догорит, для того чтобы оно исполнилось.
* Суеверное отношение к святой воде (смешивают св. воду, взятую в разных храмах, считая, что смесь “сильнее”, чем вода, взятая в одном храме)
* Известны также многочисленные суеверия, связанные с пасхальным артосом и просфорами.

Суеверия, связанные с поминальными записками.

* Магическое отношение к сорокоустам.
* Вопросы: какая записка лучше (проскомидийная, обеденная, заказная, молебен?)
* Указание в записках лиц, поминовение которых запрещено церковными канонами, в полной уверенности, что данное поминовение поможет этим лицам.
* Поминовение живых за упокой, с целью навредить этим лицам.

Вот далеко не полный перечень суеверий, распространенных в церковной и околоцерковной среде. Можно заметить, что значительная часть суеверных методик выражает стремление людей к достижению телесного здоровья и земного благополучия. В стремлении к чисто земным благам люди зачастую обращаются к колдунам, экстрасенсам, целителям и от них получают различные указания суеверного характера.

Важным методом борьбы со всякими суевериями является духовное просвещение мирян через церковно-приходские школы, различные богословские курсы, через церковные СМИ. Также необходима катехизация людей, желающих принять Таинство Святого Крещения и лиц, готовящихся стать крестными.

Диакон Константин Горбунов,

завуч воскресной школы для взрослых храма св. пророка Илии на Пороховых

_________________
馬鹿も一芸


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Православные» суеверия
СообщениеДобавлено: 11 окт 2008, 22:17 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11 сен 2008, 04:16
Сообщений: 618
Иерей Александр Пикалев

Церковные суеверия

Удивительно, но факт: для Церкви, которая обязана бороться с предрассудками, эти самые предрассудки являются одной из самых серьезных проблем, и связаны они ни с чем иным, как с церковным преданием. Со времен князя Владимир а Церковь обличает суеверия, пишутся книги, но, к сожалению, многим из прихожан больше нравится доверять устным источникам информации – нашим незабвенным бабушкам, и что примечательно: «духовными чадами» этих бабушек становятся люди образованные, интеллигентные. Значит, любовь наших людей к суевериям просто безграмотностью не объяснить, здесь все гораздо сложнее. Так что же у нас в Церкви религия, а что миф? И чем религия и миф отличаются друг от друга?

Для человека характерно стремление к духовной жизни, жажда богообщения есть у каждого, независимо от национальности, возраста или профессии. Но если человек лишен знания о богооткровенной религии, то его дух начинает работать «в автономном режиме», и естественное религиозное чувство начинает синтезировать свою религию. Иногда это бывает массово, иногда индивидуально, продолжительно или кратковременно.

Бог же не утесняет свободу. Но истинную религию придумать невозможно – она дается непосредственно Богом в Откровении. В дохристианский период такой религией было ветхозаветное иудейство, но суеверия предрассудки встречались и там: это постоянное стремление впасть в идолопоклонство, и другая крайность – часто осуждаемые Христом предания старцев. (Мк. 7:3, Мф 15:3).

Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он не верил – он язычник, язычество пронизывает все сферы его жизни, его мировоззрение, особенно на уровне быта. Лишенное религиозной составляющей, язычество трансформируется в идеологические и социальные формы, вспомним хотя бы советское время: религии, в обычном понимании этого слова, не было, а культ остался: вера в «светлое будущее» заменила чаяние жизни будущего века. Язычество – это психология, это когда духовность подменяется душевностью, это и есть состояние души без Бога. Такое, как не странно, часто можно наблюдать и в церковной ограде.

Родная сестра язычества – магия, т.е. стремление человека подчинить себе духовный мир, быть как Бог (Быт. 3:5). Вот что об этом пишет о. Александр Мень: «Для мага радости мистического богообщения - пустой звук. Он ищет только достижения могущества в повседневной жизни – на охоте, земледелии, в борьбе с врагами этот антагонизм оставался даже тогда, когда магия стала переплетаться с религией. Магизм ждет от Неба только даров, природу он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие. Племя и власть становятся над духом. Человек, сливаясь с родом, попадает под гипноз коллективных представлений». Таким образом, в основе магизма лежит принцип: «ты – мне, я – тебе».

Такое отношение к Богу зачастую можно наблюдать у наших современников, помните пословицу: «гром не грянет – мужик не перекрестится». Ох, как часто мы ведем себя именно так, а в католической церкви это вообще норма.

Люди бегут в храм ставить самые толстые свечи, как будто Бог в них нуждается в полной уверенности в том, что все проблемы в жизни происходят из-за того, что их «испортил» соседский колдун. С тем же успехом такие товарищи обращаются ко всевозможным «бабкам» и экстрасенсам.

Другая крайность это когда ритуал является не религиозным, а чисто психологическим понятием без глубокой духовной составляющей. Такие люди ходят в церковь «поплакать». Приходилось видеть как какая-нибудь дама после слезной «молитвы» и воздевания рук горе совершенно ничего не могла сказать на исповеди, аргументируя это тем, что у нее «нет грехов». А когда я отказался ее причащать, все ее «благочестие» улетучилось, и на меня обрушился целый поток негодования. Для нее священник и церковные правила – ничто. Она пришла в храм «потреблять» благодать, ничего не давая взамен.

Возвращаясь к теме «свечного благочестия», не могу не заметить, что для многих людей элементарнейший акт возжигания свечей в храме является, чуть ли не самым основным в их духовной жизни. (Это все равно, если бы человек, желающий купить ювелирное изделие, ограничился бы только тем, что выкрутил бы в ювелирном магазине дверную ручку и, по уши довольный, даже не заходя в магазин, отправился бы домой, гордясь приобретением). Боже упаси кого-нибудь передать свечку левой рукой, или переставить ранее поставленные кем-нибудь свечи. Это моментально вызовет бурю гнева, и посягнувший на чужую свечу может быть даже обвинен в колдовстве.

Многих прихожан надо просто «купать» во время водосвятного молебна, слова «капля освящает море» не для них – дескать, меня водой облили – теперь и здоровье будет, и грехи простятся.

К сожалению, несвободны от суеверий и предрассудков некоторые представители духовенства. Так, известно, что в некоторых селах существует обычай: когда наступает время какой-нибудь односельчанке рожать – священник спешит в храм отверзать Царские Врата, кощунственно ассоциируя их с женским лоном, чтобы обеспечить удачные роды, Это так называемая гомеопатическая (подражательная) магия, Так у колдунов Вуду тряпичная или глиняная кукла ассоциируется с самим человеком, на которого распросраняется вред, нанесенный кукле.

Бывают священники, которые запрещают прихожанам причащаться в двунадесятые праздники без особой мотивации – все вы, мол, недостойны сегодня, забывая о том, что Евхаристия – центр христианской жизни.

В списке церковных суеверий на особое место надо поставить геронтоманнию – поиск старцев, а если быть точнее - вещунов и волхвов, которые удовлетворили бы жажду духовного рабства, взяв на себя заботу о чужом спасении. Тем более, что сейчас мы переживаем время очередного эсхатологического психоза в виде ИННенизма и авторитет т. н. «старцев», которые противопоставляют себя и свою доктрину Церкви и ее учению.

Сюда же можно отнести и технофобию – страх перед прогрессом. По мнению технофобов компьютеры, банкоматы, сотовые телефоны и т. п. суть бесовщина. «Старец», боязнь техники и отождествление ИНН с «печатью» антихриста обычно идут рука об руку.

Стоит упомянуть еще т.н. церковный национализм. Например, некоторые считают, что нельзя читать книги некоторых православных богословов только под предлогом того, что у них нерусские фамилии (Керн, Мейендорф, Шмеман, Блюм), во всем непонятном видятся происки врагов Православия, загнанного в рамки одной Поместной Церкви. Таким образом, психология «мелкого лавочника» заменяет соборное сознание. Не приемлются даже ничтожные отличия в традициях между разными приходами: «…а вот в нашей церкви всегда выносят обеденные записки на молебен!».

Мне, как священнику, чрезвычайно часто приходится сталкиваться с целым комплексом суеверий, которые можно объединить под названием некрофобии – боязни покойников и всего, что с ними связано. Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти.

Люди, занимающиеся колдовством, стараются заполучить воду, которой обмывали покойника, или тряпки, которыми ему связывали ноги и руки, в тщетной надежда, что эти предметы помогут им в богопротивных делах. Не отстает от колдунов и родня покойного. После поднятия гроба они переворачивают табуретки, на которых гроб стоял, чтобы никто из живых не сел на них. Зеркала и другие отражающие поверхности завешивают, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться, а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного, а землю после заочного отпевания боятся нести домой. Зато никто не боится превращать поминальный обед в вакханалию.

Конечно же, я перечислил не все суеверия и предрассудки, которые надежно прописались в церковном быту. Я не упомянул еще суеверия связанные с Причастием, то, что оно лучшее средство от болезней желудка и повышает гемоглобин. А то как «надо» причащаться и что делать до и после этого – тема для отдельной статьи.

Важно другое: люди ищут в христианстве магию, житейскую пользу, не стремясь очистить свою душу и посвятить свою жизнь Богу, как того требует Православная Церковь. Конечно, в этом есть доля пастырской вины. Священники сами часто недостаточно хорошо объясняют прихожанам основы Православной веры. Но я уверен, что если человек верит во Христа, то он стремиться как можно глубже и подробнее узнать о своей вере, как истинно любящий человек желает знать все о предмете своей любви.

Поэтому лучшее лекарство от лжи и заблуждений – это любовь к Богу, к Его святому закону и к Церкви как вместилищу Божественной благодати, а любовь эта достигается через покаяние, осознание собственно греховности. Каждому верующему необходимо понять, что он сам в силу своей греховности является причиной своих духовных и житейских проблем, а не колдунья, живущая по соседству. Вот осознание своей греховности – самое неприятное, но и самое необходимое в жизни христианина. Именно этой неприятности многие бегают как от огня.

Несомненно, велико искушение превратить христианство в мистический бытовой придаток, но христианство – это религия спасения. Об этом забывать нельзя. Сон духа способен породить еще больших чудовищ, чем сон разума.

Иерей Александр Пикалев

_________________
馬鹿も一芸


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Православные» суеверия
СообщениеДобавлено: 11 окт 2008, 22:17 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11 сен 2008, 04:16
Сообщений: 618
ЦЕРКОВНЫЕ СЕУВЕРИЯ В ПЕРИОД ВОЦЕРКОВЛЕНИЯ.

Человек впервые переступает порог Церкви. От того, как его встретят в храме православные прихожане – зависит очень многое. Действительно, пойдет ли в храм снова девушка, которую, едва успела она войти, пристыдили отсутствием платка на голове, джинсами, крашеными ногтями, а то и попросту выгнали? Слава Богу, такие случаи встречаются всё реже. Но существует ещё немало препон на пути воцерковления, и среди них не последнее место занимают суеверия.

Что знает о Церкви новоначальный? Строго говоря, подавляющее большинство нынешних православных надо бы называть новоначальными. (Здесь и далее будем иметь в виду тех, кто совсем недавно, скажем, первый год начал посещать церковные службы, соблюдать посты, и т.п.) Новоначальный практически ничего не знает, или очень мало, а хочет знать всё. Знать, чтобы выполнять. Что важно в церковной жизни, что второстепенно, а что – вообще чистой воды суеверие - это понять ему пока трудно.

Современный человек, существующий вне Церкви, уже, как правило, насквозь пропитан всевозможными околоцерковными суевериями. С ними он переступает порог Церкви, а “внутри” его поджидают новые суеверия, уже внутрицерковные. Одно накладывается на другое – и ничего хорошего ожидать не приходится.

Я работаю в церковной лавке, и мне приходится общаться с разными людьми. Новоначальные многого не знают, но всё же они ищут истину. Они задают вопросы о вере, о Боге, прислушиваются к советам. К сожалению, существует определенная категория людей, которые не читают Священное Писание, не выполняют постановлений Церкви, т. е. фактически ничего не знают, и знать не хотят. Но считают себя очень знающими, и даже церковными православными людьми, ведут себя излишне самоуверенно. Почему-то часто от них можно услышать, что у них в роду были священники, или есть знакомый священник, от которого они узнали то-то и то-то. Часто именно они являются носителями и распространителями всяческих суеверий.

Многие новоначальные считают, что в Церкви непременно обретут рай, а священник должен быть непогрешим как Господь Бог. Сталкиваясь с различными негативными моментами они могут впасть уныние и даже уйти из Церкви.

Представьте себе новоначальную христианку, которая с умилением возжигает у иконы свечку, и, не успев отойти от подсвечника, наблюдает, как подскочившая дежурная с возмущением выдергивает её свечу, гасит, а то и сломает пополам, и бросает в огарки. В чём причина? Да в том, что свеча, оказывается, куплена не в этом храме. Священник сказал прихожанам на проповеди, что запрещает ставить свечи, купленные в других храмах. А если кто поставит таковую, то пользы от неё не получит. Только потолок зря коптить будет. (В некоторых храмах даже объявления такие висят).

Представьте, что может чувствовать в тот момент эта прихожанка? Может быть, дежурная озабочена тем, чтобы её родной приход получал некоторый доход с продажи свечей? Логично. Но для новоначальной прихожанки, которая, возможно, ещё не выбрала, в какой храм ей ходить на молитву, это посильная жертва Богу. Новоначальная верит, что пожертвовала на Церковь, когда купила свечу и заплатила за неё деньги. Верит, что эта свеча возжена ею, как видимый символ её молитвы, горения пред Богом. А то, что она купила там, где подешевле, так это потому, что цены “не по карману”, а хочется и Спасителю, и Богородице, и всем святым, и на канун – везде свечи поставить. В православной литературе обычно подчеркивается: то, что мы видим на “ценниках” в храмах – так это не цены, а размер рекомендуемого пожертвования, и что если у вас нет денег, скажем, на совершение какого-либо таинства или требы, то никто не откажет вам сделать это бесплатно. А свечи в некоторых монастырях лежат в ящике свободно: бери и ставь, сколько надо.

Неужели некоторые боятся, что прихожане, настоящие христиане, не пожертвуют на храм столько, сколько им по силам, и даже больше? И что храм потеряет некую часть дохода из-за непроданных свечей? В любом случае хорошо бы с любовью объяснять людям, а не запрещать голословно, так как порой такой запрет не увязывается с православной верой, получается нарушение заповеди любви.

Ещё одно возражение насчет “чужих” свечей: они могут быть неосвященные. А что подразумевает освящение свечи? Некоторые представляют совершение некоего чуть ли не колдовского ритуала, благодаря которому свеча получает силу для сжигания отрицательной энергии.

Рядом с моей лавкой – торговый комплекс. Приходят ко мне продавщицы, покупают церковные свечи. Утром, перед открытием магазина, чтобы были хорошие продажи, свечами “сжигают отрицательную энергию”. То же делают некоторые у себя дома, например, после визита неприятного человека. Даже термин такой обрисовался – “прожигать свечи” - это значит, использовать их для “сжигания отрицательной энергии”, чтобы “убрать негатив”. С такой же целью некоторые дома возжигают ладан, и при этом называют это действо освящением квартиры.

Есть такое суеверие, что если свеча сгорит полностью, то исполнится загаданное желание. Если не до конца догоревший огарок уберет дежурная – желание не исполнится. Можно увидеть такое, например, у часовни Ксении Блаженной.

Одно из самых диких суеверий – ставить свечи на канун за живых людей (“чтобы им пусто было”). Для этого свечу зажигают, а потом втыкают горящим концом вниз (может, какой заговор при этом нашёптывают – не знаю). Говорят, что поминаемый должен вскоре умереть или ему будет очень плохо.

Ещё одна тема, которая часто смущает прихожан (как правило, новоначальных) – это тема десятины. Однажды на православном радио прозвучал вопрос: “Должен ли отдавать десятую часть дохода инвалид первой группы по зрению (незрячий!), если его доход – одна пенсия (названа чудовищно мизерная сумма), и есть иждивенец”? Ответ был: “Должен отдавать десятину с любой величины дохода, и в том числе с пенсии. Сумма, потраченная на требы, в десятину не входит”.

Как тут не смутиться новоначальному? Наверняка, этот инвалид нуждается в серьёзной материальной поддержке, а вместо неё ему сообщают, что Церковь всегда готова его обобрать, снять последнюю шкуру. Это у иудеев было – десятая часть. А мы христиане. Кто-то имеет большой доход, и девять десятых отдаст в храм, а кому-то и помочь надо материально. А он может быть поддержит своей молитвой тех, кто помогает храму деньгами.

Самые частые вопросы, которые возникают у новоначальных, - это вопросы практические, связанные с обрядовой стороной церковной жизни. Именно они вызывают порой недоумения, ставят в тупик. Так сложилось, что в каждой епархии, да что там, почти в каждом отдельном храме формируются свои правила. Они могут исходить как от самих прихожан, так и от духовенства. Это вполне объяснимо. Но когда местным обычаям отводится роль канонического правила, начинаются недоразумения, вводящие в соблазн новоначальных. В некоторых приходах священники не разрешают прихожанам причащаться чаще, чем один раз в три недели. В других приходах никаких таких ограничений нет, и наоборот, говорят, что причащаться надо как можно чаще. Этот вопрос уже поднимался не однажды. Проще тому новоначальному, который ходит в один только храм, выбирает одного священника своим духовным наставником и согласен послушаться ему во всём. Полагается на его опыт и Божью Благодать. Но и у такового могут быть искушения, если он услышит, что в других храмах священники благословляют причащаться, например, на каждой литургии, или один раз в месяц. А прихожане этих храмов порой считают свои порядки – истиной, а порядки других приходов – ересью (иногда не без помощи самих священнослужителей).

Вот такой пример. На приходе умер батюшка, настоятель и единственный священник храма, единственного в городке. На его место прибыл другой, когда ещё гроб с покойным стоял посреди храма. Новый настоятель объявил прихожанам, что причащаться чаще, чем раз в три недели – это тяжкий грех. Но ведь ещё три дня назад в храме были другие правила! Старые прихожане будут смиряться или станут ездить в храм в соседний городок. А что может произойти в душе новоначального? Ему фактически сказали, что он тяжко согрешал “по благословению священника”. И если этот новоначальный уйдет навсегда из Храма, то кто за это ответит пред Богом? И ещё, мне было больно смотреть на старушек, которых отгоняли от Чаши по вышеназванной причине. А может, какая-нибудь из них не причастилась в последний раз? Придет она домой, и умрет с расстройства от сердечного приступа. Без Причастия.

Со временем, как правило, недоразумения сглаживаются. Мы настолько разные, и жизнь у каждого своя, и обстоятельства этой жизни меняются. Может быть, стоит перенять опыт первых христиан? Или не может быть для всех единого “рецепта”, как часто причащаться? И что делать тем, кто только приходит в храм? Они хотят знать, а у священников не всегда хватает времени и любви, чтобы всё объяснить.

Бывает, Господь ведёт человека Ему одному ведомыми путями. Человек пришёл в храм, и ему там было хорошо. Ходил чуть не каждый день, и всегда причащался, не имея понятия о том, что надо как-то там по-особому готовиться, читать много-много молитв и строго поститься. Через месяц-другой узнал про правила, и сказал, что если бы он знал заранее, что к причастию надо столь тщательно готовиться, никогда бы, наверное, причащаться не стал - сил на такой подвиг у него не было. Возможно, что и от Церкви это его оттолкнуло бы. А так Господь дал ему возможность укрепиться Благодатью, и дал силы на молитву, пост, и борьбу с искушениями от прихожанки, которая пришла в ужас от содеянного “греха”, и всё причитала: “Кайся, ты страшный грех совершил, надо каяться, каяться!”

Много недоразумений связано и с вопросами подготовки к причастию.

Преподаватель воскресной школы по благословению настоятеля храма рассказывает новоначальным, что утром перед причастием нельзя чистить зубы, так как можно сглотнуть каплю зубной пасты. И если вы пользуетесь гигиенической помадой и слизнули её – всё! Вы уже поели, и причащаться нельзя. А может быть, правильнее зубы почистить? Разве лучше, когда изо рта пахнет? Одни священники благословляют болящего человека выпить таблетку в день причастия (Если это боль, которую терпеть невмоготу), другие – запрещают причащаться, если после 12-ти ночи выпито лекарство. Одни разрешают тем же диабетикам перед причастием выпить стакан чаю, другие – запрещают молодой мамочке причаститься, если она кончиком языка “проверила” температуру теплоты, чтобы нечаянно не обжегся её младенец.

Кажется, какие могут быть вопросы у новоначального по поводу исповеди? Издано столько брошюр, книг, листовок. Вот священник рассказал новоначальному, как исповедоваться надо. Главное, четко понимать, какие заповеди нарушил. В этом и покаяться. Этот новоначальный готовился всю ночь, даже плакал. А утром попал на исповедь к другому священнику, который сказал: “Что ты мне говоришь, что согрешил блудом? Это не исповедь. Ты скажи, где, когда, с кем и сколько раз”. И не принял исповедь. В следующий раз этот человек пришёл в храм через пять лет, а мог бы и вообще не придти.

Однажды новоначальный может “узнать”, что существуют священники “ненастоящие”. Потому надо смотреть, кладет ли батюшка свою руку поверх епитрахили на голову исповедующегося или не кладет? Так можно узнать, прощены тебе твои грехи или нет, а священник “настоящий” или нет.

Для новоначальных может быть духовно опасно общение с некоторыми прихожанами Вот, например, женщина, которая давно ходит в храм, исповедуется и причащается, жалуется, что она боится людей. Если она причастится, то кто-нибудь подходит сзади и касается спины. Она уверяет, что прямо чувствует, как уходит от неё благодать. Спрашиваю: “Как же Господь может покинуть человека по воле другого человека?” Но она всё равно настаивает, что чувствует, как благодать уходит. А ещё говорят, что кошки “оттягивают” благодать. О собаках в доме и говорить нечего.

Говорят, что использование чёток из обсидиана, повышает оккультные способности молящегося, поэтому православным лучше использовать чётки деревянные.

Суеверием может стать благочестивый обычай, если его неправильно истолковать. В качестве примера - обычай завешивать зеркала в доме покойника. Был случай, когда на православной выставке в Епархии, на стенде, посвященном православному обряду погребения, рядом висели две статьи, и в одной – о том, что следует завешивать зеркала в доме, а в другой – о том, что это языческое суеверие, и делать этого не следует. Посетители выставки были в недоумении. А надо бы разъяснить, в чём заключается суеверие.

Понятно, что всё равно в церковной практике никогда не будет у всех одинаково всё происходить, и на это есть множество причин. В Молдавии (не знаю, насколько это распространено) после прочтения всех записок священники приподнимают стол с поминальными яствами – как бы в знак того, что эта трапеза для тех, кто уже на небе. У нас в Петербурге я такого не видела. Где-то употребляется какая-то чисточетверговая вода, где-то – четверговая соль. В других местах о них и не слышали.

Когда-то протоиерей Валентин Мордасов раздавал чай своим духовным чадам – как утешение. Многие приезжали издалека, не могли делать это достаточно часто. Гостинец от любимого батюшки согревал душу. Теперь паломникам, посещающим погост Камно, рекомендуется захватить с собой продукты “на обмен”. Пачка чая, полежавшая в алтаре, называется святыней. Её можно употреблять как лекарство от страстей. (Также растительное масло и кагор).

Для некоторых людей воцерковление начинается с крещения. А человек, желающий покреститься или окрестить своего ребенка, сначала покупает нательный крестик.

И тут новоначального поджидают настоящие “страшилки”: “Если изображён череп в основании креста, то ребенок, которому надели такой крест, будет всю жизнь несчастен. Если черепа нет – будет счастлив. “А батюшки знают об этом, но ничего нам не говорят специально. Потому что нельзя, чтобы все были счастливые” - говорят такие “православные”.

Некоторые уверены в том, что живым надо носить крестики без распятия, а в гроб кладут крест с распятием.

И ещё считают, что священники обладают какими-то тайными знаниями, которые от простых смертных тщательно скрывают.

Очень много всяких суеверий, связанных с потерей крестика. Иногда меня спрашивают: правда ли, что если человек найдёт чужой крестик и наденет его на себя, то он все грехи этого человека возьмёт на себя?

Приведу ещё несколько примеров околоцерковных суеверий, которые порой смущают новоначальных.

Бывает, что люди идут креститься повторно. Говорят, что если на человека наведена порча, или сглаз, то его надо заново окрестить в Церкви. Причём при крещении ему надо поменять имя, и чтобы это имя было в тайне, чтобы никто не смог больше навести порчу.

Для языческого сознания характерно соответственно языческое отношение к Таинству Крещения. Спроси такого человека: почему ты крестишь ребенка? Он скажет: чтобы не болел, чтобы не сглазили. То есть – как средство от сглаза.

Сегодня многие люди имеют обыкновение носить с собой маленькие “дорожные” иконы. Можно и будучи далеко от дома достать иконку и помолиться. Но если человек верит, что сама по себе иконка, как некий талисман, принесет ему удачу в делах, счастье в жизни, то кто он – этот человек, если не язычник?

Со святыми небесными покровителями связаны некоторые суеверия. Например, некоторые считают, что если твой небесный покровитель причислен к лику святых в сонме мучеников, то и ты будешь на земле мучиться. Когда спрашиваю, какой святой Марины вам нужна икона – мученицы или преподобной? Говорят, давайте преподобную, а то мученица – звучит как-то жутковато. И Андрея юродивого не хотят, так как это звучит некрасиво. (“Нам только юродивых в доме не хватало”). Поверьте, очень тяжело разговаривать с людьми о святынях, если в их сознании нет такого понятия.

Ещё один достаточно часто встречающийся вопрос – о силе икон. Говорят: “Эта икона сильная, её надо обязательно иметь в доме”. Или: “Эта икона сжигает отрицательную энергию”. “Надо обязательно повесить над входом “Семистрельную”, она защищает”. “Нерушимая стена оберегает дом от воров”. “Я купила у вас иконку, чтобы она мне помогла сдавать экзамены, а с ней ещё хуже стало”.

Говорят, будто икону Иисуса Христа в доме держать нельзя, а хорошо бы – Николая Угодника, и что нельзя держать иконы в помещении спальни.

“Благодаря” всевозможным журналам, печатающим гороскопы, людям внушили, что каждому знаку Зодиака соответствует определенная икона. “Я Козерог, значит, какая икона моя?” Ищут другой раз какую-нибудь икону, а сами и не представляют себе, что это за икона, кто на ней изображен. И нужна им эта икона не для молитвы, а просто положено иметь её в доме как некий талисман.

Бывают суеверия смешные: Летний Никола якобы изображается без головного убора, а Зимний Никола всегда “в шапке” (то есть, в митре).

Беспросветная дремучесть порой удручает. И почему-то о сугубо церковных вещах люди черпают знания где угодно, только не в Церкви, и авторитет какой-нибудь целительницы или астролога оказывается посильнее церковного.

Новоначальному нетрудно заблудиться, если колдуны, которым сегодня открыта зеленая улица, дают советы людям сходить в храм, поставить свечку у такой-то иконы, заказать молебен о здравии. Они мело “оперируют” церковными понятиями, говорят о грехе, о духовности, и т.д. Внушают людям, что делают с Церковью одно общее доброе дело, а кто это отрицает – тот, дескать, людям враг, не желает им добра. Ходит ко мне за лампадным маслом и свечами одна дама - экстрасенс-целительница, работающая в целительском Центре, где она, по её словам, “лечит людей по методу Джуны одними молитвами без единой таблетки”. Горделиво сообщает, что она уже восемь лет, как с Богом и святыми, считает себя православной, знает названия икон, кое-какие молитвы (ими же “лечит”). Свой Центр она называет также православным, говорит, что имеет православного духовника и благословение от него на целительскую деятельность. Допустим, меня она не обманет. А что, если некто новоначальный нуждается в помощи, а она её возьмёт да и предложит?

Есть такие, которые подлавливают людей в православном храме, активно используя их некомпетентность и проблемы (скорби и болезни). Как только увидят человека растерянного, грустного – подбегают к нему, узнают, что у него заболел ребенок, а врачи не могут помочь, и – действуют! Рекомендуют какую-нибудь целительницу-травницу, которую якобы благословил батюшка (ещё и на старца известного сошлются). Скажут, что сейчас пойдут брать благословение у священника (сделают вид, что подошли и благословились). Потом скажут, что батюшка благословил вас лечиться у этой целительницы, и адрес дают. Несчастному ничего не остается, как поверить. По незнанию он попадает в сети дьявола, и думает, что это его Церковь благословила.

Иногда в народе появляются сомнительные “святыни” типа закваски для пирога, которую якобы много лет тому назад привезли из самого Иерусалима, и вот она передается из дома в дом как святыня. К закваске прилагается “инструкция” - как именно надо замешивать тесто (целый ритуал с определенным числом вращений вправо или влево, делением на части и т.д.), прилагается определенный рецепт. Есть пирог надо тоже определенным образом – только своей семьей, без посторонних, при закрытых дверях и обязательно молча. Далее следует обещание, что если сделаете так, то будет вам благо, а если не сделаете, то будет худо. В общем, почти всё так, как и в так называемых “святых” письмах. Моя знакомая (между прочим, воцерковленная), получила такую закваску от соседки как раз в разгар Великого Пост а. “Инструкция” предлагала замешивать тесто на молоке и с яйцами. Это её и смутило. А иначе поверила бы.

Сегодня, возможно, неактуально разбирать такое суеверие, как “Сон Богородицы”. Одно время ко мне обращались с вопросом: где бы его достать? Говорят, что если в доме есть листок с переписанным “Сном Богородицы”, то это сохранит семью от всяких напастей. Последнее время таких вопросов не наблюдалось, но никто не гарантирует, что не нагрянет новая волна почитания этого “святого письмеца”.

Всех суеверий, которые “ходят” в народе, и не перечислишь. Это самочинные “канонизации” и “прославления” сомнительных исторических персонажей, и создание и тиражирование неканонических икон, акафистов, и распространение расколоучительной литературы, и многое другое. Об этом на конференции уже было сказано.

Хочу заметить, что православной литературы на разные темы издается сегодня достаточно. При желании можно найти ответ на любой свой вопрос. Но вопросы, связанные с церковной практикой, являются для новоначальных наиболее трудными. Церковный опыт у каждого священника и мирянина - свой, и ответы на один и тот же практический вопрос могут быть в разных изданиях у разных авторов непохожими друг на друга. Если этот опыт не противоречит Священному Писанию и Преданию Церкви, то он имеет место быть. Но главное для нас – это любовь к Богу и ближнему. Если будем это выполнять, то нашим братьям и сестрам будет намного проще и радостнее воцерковляться и накапливать собственный церковный опыт.

Быкодорова М.А.

_________________
馬鹿も一芸


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Православные» суеверия
СообщениеДобавлено: 11 окт 2008, 22:18 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11 сен 2008, 04:16
Сообщений: 618
От суеверия рождается безверие...

Со священниками Михаилом Михайловым и Алексием Колосовым и беседовала Анна Любимова

– Что же такое суеверие?

Иерей Алексий Колосов: – Суеверие можно охарактеризовать как веру в пустое, суетное, сиюминутное – как доверие тому, что недостойно доверия.

Иерей Михаил Михайлов:- Суеверие – это суррогат, эрзац веры. Одно из распространенных суеверий – если вам встретился священник – это к несчастью. Это очень показательное суеверие, проливающее свет и на саму природу суеверий. Это отголосок язычества: священника боялись, потому что он приводил людей к вере, разрушая идолов. Вторая причина таких суеверий – это стыд человека, забывшего дорогу в храм. Грешащий человек стремится спрятаться от Бога, избегает встречи с тем, что может ему напомнить о необходимости покаяния. Именно поэтому это суеверие настолько сильно в сельской местности, где священник намного лучше знает своих прихожан. Когда я служил на селе, у нас в храме был один прихожанин, который одну неделю пил, вторую неделю выходил из запоя, а затем усиленно работал, чтобы выработать нужное количество трудодней. Поэтому в храм он не ходил месяцами, а когда мы встречались на улице, то стыдился. От суеверия рождается безверие. Суеверия уводят человека с пути спасения. Человек верит не в Промысл Божий, а в приметы. Отсюда идет вера в предсказания, в гадания, в астрологию.

– Почему православный человек не должен быть суеверным?

Иерей Алексий Колосов:– Суть нашей веры – доверие Богу: открывая Ему свои сердца, мы твердо веруем, что Он ведет нас прямым путем, путем свободным от какой-либо двойственности, от механистических, магических закономерностей. «Где Дух Господень, там свобода» (2Кор.3, 17) – эту свободу нам и дает вера, суеверие же лишает нас ее, порабощая «стихиям мира» (Кол.2,8), порабощая праху. Поэтому вера и суеверие несовместимы – нельзя служить двум господам, свободе и рабству. Эта проблема шире, чем «черная кошка» или «пустые ведра»: речь о том, что каждый из нас стоит перед выбором: либо жизнь по Евангелию, либо по закону греха, возмездие за который – смерть (Рим.6, 23). Третьего не дано.

- Но ведь нередко суеверия сбываются, не случайно же они возникли?

Иерей Алексий Колосов:– Факты сами по себе мало что значат – важна их трактовка: «чистому все чисто» (Тит. 1,15), а пораженный грехом и не имеющий доверия Богу обманывается своим «Я» и видит «закономерности» там, где их нет. Беда в том, что эти закономерности востребованы – человеку страшна Библейская картина миробытия: Сотворение мира, долгий путь к спасению, Благовестие, Искупление, Церковь, Второе Пришествие и Страшный Суд – все это пугает. Мы боимся ответственности за свою вечную жизнь, той ответственности, что идет рука об руку с Евангелием. Нам хочется чего-нибудь попроще, такого, что щадило бы греховное «Я». Проще уцепиться за эти «закономерности», нежели жить по Христу.

Иерей Михаил Михайлов:- Тут все очень просто: вероятность совпадения велика – либо сбудется, либо нет. Вот кошка перебежала дорогу. Кто знает, что случится за этот день. Но при чем тут кошка? А если бы она не перебежала дорогу, что, не случилось бы? Человек от безверия находит объяснения своим несчастиям, своим неприятностям и своим удачам и неудачам. Важно и то, что если мы посмотрим на приметы разных народов, то увидим, что одни и те же явления имеют абсолютно разный смысл! Например, во Франции влетевшая в окно птица – предвестник счастья!

– С чем, на Ваш взгляд, связано большое количество околоцерковных суеверий?

Иерей Алексий Колосов:– Человек не приходит в Церковь зрелым христианином. У человека множество вопросов, нешуточная внутренняя борьба. Даже войдя в Церковь, он не становится совершенным в мгновение – это лишь начало долгого пути к Небу. Пока же реальностью является борьба ветхого и нового начал: ветхое, греховное не умирает в Крещении совершенно – оно лишается власти над человеком. Это дает возможность семени новой жизни, посеянному в Крещении прорасти, укорениться и принести «плод мног» (Мк.4, 1-9).

Но повторюсь: это долгий процесс, который часто охватывает весь отпущенный нам срок земной жизни, и пока ветхое еще живо, оно будет стремиться давать свои ответы на те вопросы, с которыми человек приходит к Церкви. Эти ответы приятнее, проще для человека – духовное еще слишком «заумно», в какие-то моменты соблазнительно… Страшно, в конце-концов, – а ну как в останешься в дураках?! Никто не хочет обмануться, каждому хочется чего-то твердого, доказуемого, очевидного: для «обыкновенного» человека этими качествами как раз и обладают механистические «закономерности», которые мы называем суевериями.

Поэтому именно «околоцерковная» среда, состоящая из едва начавших воцерковление или «всегда учащихся, но не могущих дойти до познания истины» (2Тим.3,7) и является благоприятной почвой для суеверий. Те, кто имеет решимость веровать, имеет решимость последовать Господу, тот преодолевает этот опасный период легко. Тот же, кто стремиться и с Бога получить нечто и мирского не потерять, легко может завязнуть в этой тине – почему и говорит нам Спаситель: «не можете служить Богу и мамоне!» (Лк.16,13).

– Мы знаем, что гадать грешно, особенно если гадать на Библии. Но во многих жизнеописаниях именно так тянули жребий – открывали наугад главу из Священного писания….

Иерей Алексий Колосов: – Почему грешно любое гадание? Потому что за ним стоит не решимость последовать откровению, а интерес, пытливость – «а вот как оно там?» Гадание – это попытка заглянуть в «зазеркалье», этакий духовный кураж, за которым скрывается слабость. Ну, покуражится человек перед грядущим, а потом все равно поступит так, как подсказывает мелочное «Я». Святые же, прибегая в крайних случаях к такому методу познания воли Божией, имели твердую решимость поступать по откровенному несмотря ни на что – даже на смерть.

– Как отличить благочестивую традицию от суеверия? Например, когда священник выходит на полиелей, нельзя проходить между ним и царскими вратами?

Иерей Михаил Михайлов:- Священник стоит всегда перед престолом. В алтаре никто не пройдет между священником и престолом Господним. Никогда, ни при каких обстоятельствах. Это не примета, а устроение церковное, которое нельзя нарушать и которое можно объяснить.

Иерей Алексий Колосов:– Благочестивая традиция разумна, в некотором смысле даже рациональна – она имеет твердое богословское и историческое обоснование. Ее начало можно проследить в истории, она открыта и динамична в том смысле, что здесь нет никакой нерушимой магической зависимости. Она всегда учитывает внутренний духовный мир человека, не нависая над ним «дамокловым мечем», но давая духовный простор.

Благочестивая традиция не подавляет человека, не карает его – она помогает ему удерживаться на пути спасения. Суеверие же, как правило, «вещь в себе» – это закономерность, не зависящая ни от духовного состояния, ни от Евангелия. Это данность: «так положено», «так делается». Почему? Никто не в состоянии объяснить – просто если поступишь так, то будет хорошо, а если нет, то плохо. Хочешь «плохо»? Нет? Тогда делай как все – поступай по принципу «то Евангелие, а то – жизнь»! Но ведь душу-то свою так не спасешь – об этом забывается напрочь… – Какие самые распространенные церковные суеверия? Опасны ли они?

Большая часть церковных суеверий связана с церковной свечой, со святыней и погребением. В разных областях господствуют разные суеверия. Приведу лишь то, с чем приходилось встречаться лично. К примеру, некоторые считают опасным зажигать свечу от другой свечи – можно взять на себя чужие грехи: так и будет ходить человек по храму, тыкая свечой во все лампадки и гася их одну за другой (по этой же причине боятся и найденных нательных крестиков: поднимешь чужую беду!). Другие боятся передавать свечу через левое плечо.

Люди молятся за обидчиков, «чтобы Господь им отомстил». Иногда задают вопрос: можно ли до сорокового дня наводить порядок в доме? Про бросание в могилу денег я уже и не говорю – это чистейшее язычество, исходящее из того, что за гробом покойный будет вести жизнь, подобную этой (другой пример такого рода – втыкание в могилы сигарет: «любил покойничек подымить!»).

Впрочем, как-то слышал, что этими монетками покойный, якобы, поделится на входе в Царство Небесное. До истерик и скандала доходит, если вдруг вспомнят, что у покойного связаны ноги – как же он пойдет на Небо?! Слышал, что нельзя ставить на могилах каменные памятники – после общего Воскресения покойному будет не под силу идти с этим камнем на Страшный Суд (очевидно, предполагается, что на этот Суд усопшие будут отправляться со сборных пунктов, куда надо будет явиться с «удостоверением личности»).

Очень много страхов «потерять благодать после Причастия» – и никого не интересует вопрос: а зачем вообще нужна такая немощная благодать, которая улетучится, если ты поцелуешь икону? По совету «бабушек и тетушек» освящают квартиры свечкой. Сколько суеверий вокруг Богоявленской воды… Опасно ли все это? Это добровольное отравление своей души! Другой большой пласт суеверий связан с так называемыми «порчей» и «сглазом». Люди разных возрастов и образования бегут в храм со словами «мне/моей дочери/ внуку сделали!!! Как быть?!»

Я умолчу о том, что верующий Богу православный христианин не должен бояться этих «бабьих басен» – это должен понимать каждый! «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, ибо в этом все для человека» (Эккл.12,13) – не колдуна, а Бога бойся и Ему, а не своему страху служи! Удивительно другое – нежелание видеть корень проблемы в себе.

Конечно, тяжело признать, что ты мало внимания уделяла дочери и пропустила развитие заболевания. Или признать, что дала ей такое воспитание, которое не позволяет найти покой в семье, не привила ей нравственных ценностей, сама не хотела и дочку не научила терпеть. Нелегко признать, что и твоя вина в том, что дети находят утешение в водке или наркотиках. Гораздо проще объяснить взвинченный характер внука сглазом, нежели избалованностью – ведь кто баловал-то? Боишься соседки? А кто обострил отношения хуже некуда? «Порча» и «сглаз» очень легко нас извиняют: мы ведь хорошие, добрые, это ближние наши плохи – вот, хотят нас со свету сжить… Где здесь вера?! Где благочестие?! Нет и в помине.

– Как оградиться от суеверий?

Иерей Алексий Колосов: - Суеверия – тьма. Тьма есть недостаток света. Соответственно, свет рассеивает тьму – подобно этому и суеверия разрушаются истинной верой, которая есть доверие Богу, и настоящим благочестием. Если мы Ему доверяем, то мало того, что нам ничто не вредит – наоборот: «любящим Бога, призванным по Его произволению, все способствует ко благу» (Рим.8,28).

Все – и радости и скорби, и прибыток и лишения, и здоровье и болезнь. Все! Это доверие свидетельствует о любви к Богу, а «совершенная любовь изгоняет страх»(1Ин.4,18). Не надо «ограждаться» от суеверий – не надо бороться с тьмой: надо просто «включить» евангельский свет и тьма суеверий исчезнет сама собой. Однако, это труд…

Что касается силы Креста, то от начала Церковь ограждается ей: Крест – хранитель всей Вселенной.

– Острая январская тема – Крещенская и Богоявленская вода…

Иерей Михаил Михайлов:-– Да, это больной вопрос! Вода – это вообще больной вопрос: например, у нас в храме сейчас небольшой бак для воды и ее хватает на день-два. Приходят люди и стараются набрать как можно больше. Мы забываем, что капля святой воды освящает любое количество воды: «капля море освящает».

Помню, когда я служил в сельской местности, на молебен мы принесли 10 бидонов воды. А израсходовали только один бидон: люди брали воды понемногу и дома уже доливали святую воду в большие емкости. Крещенская и Богоявленская вода…

В чем отличие? Вернемся во времена патриарха Никона: он специально уточнял у Антиохийского Патриарха, нужно ли освящать воду в сам день Крещения Господня: ведь накануне, в сочельник, уже воду освятили. И получил ответ, что греха в том не будет, это можно сделать еще раз, чтобы все могли взять воды. А у нас сегодня приходят за одной водой, а назавтра за другой – дескать, тут вода сильнее.

А чем же она более сильная? Так и видим, что люди даже не слушают молитвы, которые читаются на освящении. И не знают, что вода освящается одним чином, читаются одни и те же молитвы. Святая вода абсолютно одинакова в оба дня – и в день Крещения, и в сочельник Крещенский.

– Как не обращать внимания на суеверия? Умом понимаешь, а внутри–то, в душе, все равно страшно…

Иерей Алексий Колосов:– Повторю еще раз – «совершенная любовь изгоняет страх»(1Ин.4,18): надо стремиться к совершенству в вере, учиться доверять Богу и тогда все встанет на свои места. Благодать и вера – лучшее лекарство от болезни страха.

Иерей Михаил Михайлов:- Как относиться к суевериям? А как относиться к язычеству? Если мы верим суевериям, то мы – язычники. Мы, христиане, должны помнить о силе Креста Господня – Хранителя Вселенной, чтобы не было так, что крестное знамение для нас второстепенно, а вот кошка черная имеет большое значение. Если мы христиане, то должны помнить, что христианину не страшны вещи и намного более опасные, чем просыпанная соль или черная кошка: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10:19)

Беседовала Анна Любимова

Православие и Мир

_________________
馬鹿も一芸


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Православные» суеверия
СообщениеДобавлено: 11 окт 2008, 22:18 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11 сен 2008, 04:16
Сообщений: 618
Должен ли христианин быть моржом?

Недавно я отказалась в паломнической поездке окунуться в святом источнике, а моя знакомая сказала, что значит, я и не христианка вовсе. Дело было так: с группой паломников мы поехали из Тамбова в Троице-Сергиеву лавру. У деревни Малинники свернули к источнику преподобного Сергия Радонежского. Было многолюдно и холодно. Все сразу устремились к обустроенной у источника купальне, обсуждали, в каком источнике вода холоднее, где от каких болезней лучше окунаться, как это делать — 3 раза по три погружения, 3 захода по 3 раза по 3 погружения. Я быстро запуталась и решила вообще не окунаться, да и к тому же с нетерпением ожидала прибытия в Лавру. Но потом поняла, что большинство паломников меня осудили. Посещение купальни в паломничестве — это на самом деле обязанность каждого православного христианина? И правда ли, что по температуре воды можно определить ее благодать? И как разобраться со всеми этими 3 по 3 по 3?
С уважением, Алевтина Жукова, 23 года

Игумен ПЕТР (Мещеринов), насельник Свято-Данилова монастыря:

Дорогая Алевтина!
Вы столкнулись с очень распространенным в Русской Церкви явлением. По научному оно называется «двоеверием» - когда под христианскую внешность «приспосабливаются» языческие обычаи. Само почитание источников по происхождению - обычай именно языческий, к христианству он не имеет прямого отношения. Православие воцерковляет все стороны жизни, поэтому и почитание источников вошло в церковный обиход. Но окунание в источники должно стоять в христианстве на 125-м месте; а ваши коллеги по паломничеству поставили его, судя по всему, на первое...
Господь дал нам Новый Завет; Церковь хранит его и живет им. Суть Нового Завета - поклонение Богу в духе и истине; при этом ни место, ни время, ни какое другое внешнее обстоятельство не имеет определяющего значения. Христианская новозаветная жизнь - вещь непростая, она требует и свободы, и ответственности, и ума, и преодоления всего ветхого, что есть в человеке. Людям все это тяжело; ветхий человек требует реальных, зримых, вещественных, магически-действенных форм богопочитания. В самом деле, гораздо легче «освятиться» тем, что трижды, или трижды по трижды окунуться в источник, и считать себя при этом настоящим (не то, что другие!) православным, чем понуждать себя освящаться добротой, вниманием к другим, честностью, трезвомыслием, смирением и неосуждением.
Не только посещение купальни в паломничестве, но и само паломничество не является непременной обязанностью каждого православного христианина. Чем перемещаться шумными и неровными компаниями по городам и весям нашего необъятного Отечества, лучше познавать богатство Предания Церкви посредством чтения Священного Писания, святых отцов и современных церковных авторов, чаще участвовать в таинствах, молитве и добрых делах.
Благодать ни по температуре воды, ни по каким иным вещественным факторам не определяется, а определяется она мирным устроением сердца и любовью к Богу и ближнему, каковую любовь, если угодно, можно стараться стяжевать в столь экстремальной обстановке, как паломническая поездка.
Наконец, в полукликушеской народной нумерологии разбираться и вовсе не надо. Арифметику люди проходят в первом классе школы, а во взрослом состоянии хорошо бы уже обращать внимание на более важные и серьезные вещи.
Бог вам в помощь!

Иеромонах ГЕРМОГЕН (Ананьев), насельник Свято-Данилова монастыря
Купание в источнике является благочестивой традицией, но ни в коем случае не обязанностью христианина. Естественно, температура воды о благодати не свидетельствует (какое-то языческое понимание благодати).
Три захода по три погружения совершают в честь Святой Троицы и таинства крещения, во время которого мы тоже погружаемся в купель троекратно. Но это опять же только традиция, в отличие от крещения никак канонически не обусловленная.
Купание в холодной воде больше укрепляет тело. Конечно, если источник освящен, мы по вере нашей получаем и благодатную помощь. Хорошая традиция, но к спасению она имеет опосредованное отношение. Если человек по каким-то причинам не хочет окунаться в источник, это не говорит ни о его испорченности, ни о греховности.

Священник Григорий КОВАЛЕВ, клирик храма мучеников Флора и Лавра на Зацепе
Надо искать золотую середину. В паломнические поездки ездят разные люди, в том числе только начинающие воцерковляться. Как правило, более воцерковленные спутники (и руководители паломнических групп) начинают их учить. И порой говорят такое, что душа леденеет: например, «классифицируют» источники по болезням и т.д. Часто они намекают на собственную просвещенность, отличающую их от остальных членов группы. А на самом деле их советы взяты с потолка: где-то что-то услышали. Неудивительно, что обилие таких сомнительных советов вызвало у вас сомнение. Корить вам себя в данном случае не за что.
Купание в святом источнике должно совершаться с верой. Есть хоть капля веры в благодатную силу источника - наверное, надо себя пересилить и окунуться. Хорошо, если для начала получится один раз. Но вбегать в источник с дикими воплями, потому что тебе сказали «надо»?.. Это странно. Нет пока веры, а холодная вода пугает - лучше воздержаться. Не смотрите на других (это относится и к тем, кто любит поучать новоначальных), а молитесь об укреплении своей веры.

Источник: журнал «Нескучный сад».

_________________
馬鹿も一芸


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Православные» суеверия
СообщениеДобавлено: 11 окт 2008, 22:20 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11 сен 2008, 04:16
Сообщений: 618
Священник Вадим Семчук

Куда девать кочерыжку или кое-что об обрядах

"Много людей празднуют праздники и знают их названия, но не знают причин, почему они установлены" (св. Иоанн Златоуст)

Когда подростком я только начал ходить в храм, меня в первую очередь поразило ощущение неотмирности Церкви. Богослужение, храмовый интерьер — все это для меня было "небом на земле". Передо мной открылся удивительный, неведомый мне доселе мир. Я не понимал тогда, о чем поют на клиросе, почему священник время от времени выходит из алтаря. Для меня тогда это было не так важно. Важнее было ощущение того, что я в Доме Бога. И что Бог есть. И что главное в жизни — это вера.

Позже для меня огромным открытием стало то, что ко всему этому духовному богатству можно подходить осмысленно. Оказывается, Бог хочет, чтобы Его познавали "всем сердцем, всем разумением", что разум — не враг веры. В моей библиотеке стали появляться духовные книги, многие вещи начали открываться с другой стороны. Кроме вопроса: "Что это?", появились другие: "Почему? Зачем? Как?" За неделю накапливалось таких вопросов столько, что не хватало терпения дождаться богослужения, после которого можно было спросить у батюшки о крестном знамении, зачем нужны посты и в какой книге почитать о Евхаристии. Я понял, что в церкви все имеет свой смысл.

Подобным путем прошли многие. Но, к сожалению, есть и такие, для которых Церковь остается чем-то неглубоким и малоинтересным. В их умах она ассоциируется лишь с десятком-другим правил и обрядов, причем часто искаженных народным сознанием. К сожалению, здесь есть и наша вина, церковных людей. Не умеем ни объяснить своей веры, ни поделиться ею.

Вспоминается один случай. В обеднюю пору, когда богослужение в храме уже закончилось, к церковной лавке подошел юноша и попросил уделить ему внимание. Он сказал, что долго думал и пришел к выводу, что должен повернуться лицом к Богу. Он сказал, что хотел бы креститься, только мало знает о Боге, о Церкви, о спасении. "Расскажите мне немного об этом", — попросил он. "А что тут неясного? — ответила ему женщина-кассир. — Платишь тридцать рублей и батюшка тебя покрестит. Крестик есть? Нет? Вот купи еще крестик за семнадцать рублей, три свечки, молитвослов нужно иметь дома и иконы. Обязательно Божьей Матери, Спасителя и Чудотворца Николая. Еще сбегай, вот магазин напротив, купишь хлеба, конфет и вина. Это хористам, чтобы тебе спели. Записки еще нужно подать. Есть деньги-то? Ну, возьмешь деньги и придешь. Все запомнил?"

Слишком часто наши беседы с нецерковными людьми сводятся на разговоры о том, что очень помогают святая вода, иконка в кошельке и освящение квартиры. Для многих это было первой ступенькой к вере, но многие на этом и остановились. Поэтому и решился написать.

***

Таинства и обряды в Церкви

Церковь была основана Господом нашим Иисусом Христом как "столп и утверждение истины", Тело Христово на земле. Призвание Церкви — приблизить и соединить человека с Богом, "обожить" его. Это и есть суть спасения. Православное богословие выразило этот принцип так: "Бог стал причастен человеческой природе, чтобы человек стал причастен природе Божественной".

Осуществляет свою задачу Церковь разнообразными методами. Важнейшую роль в этом играют таинства и обряды. Различить Таинство от обряда можно примерно так: Таинство непосредственно направлено на человека, обряд — на окружающую его среду. Само слово обряд указывает на то, что видимое действие "обряжает", сокрывает в себе благодатные дары.

Значение обряда хорошо раскрывает притча о кувшине с драгоценным миром, которое жители одного селения берегли как огромное богатство. Каждую неделю выносили они свое сокровище и праздничной процессией ходили вокруг селения. Некий путник, став свидетелем этого шествия, спросил, почему они так дорожат этим сосудом, ведь он из простой глины. Один благоразумный житель ответил, что они дорожат не сосудом, а его содержанием. Тогда путник посоветовал им разбить глиняный сосуд, чтобы ему не доставалась слава, принадлежащая миру. На это житель селения ответил, что это глупо, ведь разбив сосуд, они потеряют и миро, которое тут же уйдет в песок.

В обряде, как и в Таинстве, под материальным сокрыто духовное, под видимым — невидимое. Такие простые, на первый взгляд, вещи как вино, хлеб, масло таинственным образом принимают на себя печать вечности. Использование материальных предметов и внешних знаков в духовной практике понятны: ведь человек — существо сложное, состоит из тела и души. А с пришествием в мир Бога возможность соединение материального и духовного открылась в полную меру.

Александр Солодовников о связи земного и небесного поэтически писал так:

И в старину, и вчера, и сегодня

Наша земля — это риза Господня.

Благословенна земная плоть,

В тело земное облекся Господь.

Благословенно реки теченье, —

В реке совершалось Господне Крещенье.

Радуйся, поле зерна золотого, —

Хлебом является Тело Христово.

Радуйся, сок виноградной кисти, —

Вином изливается сок Евхаристии.

Благословен синеокий лен, —

Изо льна соткан Господень хитон.

Благословенны земные цветы, —

В них видел Господь венец красоты.

Благословенны малые дети, —

Им первым обещано Царство в Завете.

Так будь же свята и блаженна земля,

Долины, и горы, моря и поля.

И в старину, и вчера, и сегодня —

Наша земля — это риза Господня.

Святая вода, икона, мощи святого — все это материя, пронизанная духовным миром. То, что благодатные дары способны воздействовать на человека через материальные предметы, видно, к примеру, из евангельского рассказа о кровоточивой женщине, которая исцелилась, прикоснувшись с верою к краю одежды Спасителя (Лук. 8, 44). Исцелялись недужные и через наложение на них платков и опоясываний с тела апостола Павла (Деян. 19, 11-12).

Но необходимо заметить, что эти предметы действовали не самостоятельно, а являлись проводником между Богом и человеком. Из евангельского рассказа видно, что Господа теснило множество людей, но лишь кровоточивая женщина получила исцеление. Важнейшей причиной такого исключения была ее вера. В этом смысле святыня похожа на электрический провод, который способен проводить ток при наличии источника электроэнергии и получателя. Действенность святыни связана с духовным состоянием самого человека. Святыня действует не автоматически, она призвана соединить человека с Первоисточником всех благ — Богом.

Церковная традиция и магизм

К сожалению, не всегда человек мог удержаться на высоте богословского осмысления обряда или таинства, не всегда помнил почему так ценен этот "сосуд", и что находится в нем. Наряду с церковным объяснением традиции часто уживалось и "народное понятие", по существу, часто языческое (напомним, что "язычество" — в переводе со славянского означает "народная вера"), старавшееся, к сожалению, перенести акценты на внешнюю форму в ущерб внутреннему содержанию, максимально упростить отношение Бога и человека, свести эти отношения на уровень примитивного потребительства. Человек с таким мышлением видел свои отношения с Богом в образах своеобразного договора: "Я — Тебе, Ты — мне". Причем, расчетным эквивалентом выступало количество "добрых дел", а святыня рассматривалась как автоматический аккумулятор благодати, залог успеха, оберег. Такого рода магизм, к сожалению, не редкость, слишком сильным для человека может оказаться искушение духовной подменой.

Желание "положить благодать в карман" — одна из основных проблем в понимании обряда или Таинства. Практически в каждом храме дни освящения воды или благословение плодов земли наиболее проблемные. Всегда найдется пара "захожан", готовых активно поработать локтями и поругаться, лишь бы побыстрее получить свою банку святой водички или посвятить яблочко. Внешнее для таких людей становится важнее внутреннего, из обряда выуживается обряжание, внешняя форма; внутреннее же содержание — приближение к Богу — остается невостребованное.

В чем коренное различие магизма и церковной традиции? Церковь, в первую очередь, ставит своей целью подготовку человека к вечности через очищение души. Таинства и обряды сопутствуют человеку на этом пути, но не являются ни самоцелью, ни гарантией успеха. Магизм же примитивен. Все его потребности обращены на комфортный быт, на земное. Причем, проблема духовного усовершенствования не затрагивается. Достаточно просмотреть содержание утренних и вечерних молитв, чтобы понять истинную иерархию духовных ценностей. Фактически, это исполнение заповеди Христа: "Ищите прежде Царствия Божия, а все остальное приложится вам". Если Церковь и молится о земных потребностях человека, то всегда в контексте его духовной пользы и духовного состояния.

Магизм усмотреть несложно. Он начинается там, где все легко укладывается в простые правила и беспроблемные советы. Вот простые примеры: "Чтобы успешно шла торговля, нужно посвятить офис", "Чтобы ребенок не болел, нужно его крестить", "Отче наш" — сильная молитва, но Иисусова — сильнее", "Если в доме держать освященную вербу, то никакое зло не сможет войти в дом", "Если во время грозы зажечь освященную на праздник Сретения свечу, то молния не ударит в дом" и т.д. и т.п.

Подвох в том, что в приведенном перечне духовных, казалось бы, истин ничего не было сказано о внутреннем подвиге молящегося, о его духовном состоянии, покаянии, вере. А это — основа духовной жизни. Один батюшка любил повторять: "Свеча не может молиться за вас, но может молиться вместе с вами, т.е. помогать молитве".

Святой Иоанн Златоуст однажды сказал, что крестное знамение должно сопровождаться осмыслением и молитвенным призывом, иначе оно останется просто гимнастическим упражнением. Если этого внутреннего осмысления не хватает, святыня может восприниматься как своеобразный талисман. Многие, к примеру, таким оберегом считают поясок с написанным на нем 90-м псалмом, потому что этот псалом "оберегает от зла". Но если разобраться, псалом не оберегает от зла, он лишь указывает, как уберечься от зла: довериться Богу и жить под Богом. Для многих "Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небесного водворится" — своеобразное заклинание, прочтение которого (или просто ношение при себе) гарантирует личную безопасность. Кстати, ношение на теле поясков с выписанными текстами из Святого Письма — иудео-талмудическая традиция (так называемые филактерии) и осуждается одним из церковно-канонических правил.

Талисманом для многих является и ладанка, которую, по неписанным правилам, нужно носить при себе, и даже артос. Приходилось встречать рекомендации носить при себе артос целый год. И многие действительно носят. Чаще всего, такое происходит от неведения. Ведь после Пасхального богослужения священнику хочется сказать нечто большее, чем то, как пользоваться артосом. Недосказанное священником часто узнают в притворе от знатоков-суеверов.

Кстати, артос — это пасхальный хлеб, символизирующий собою пасхального агнца. Примечание после молитвы гласит, что "артос раздается всем прежде обеда... вместо антидора". Ничего о "ношении при себе" в молитве не упоминается.

Больно осознавать, что просвещение народа "народной верой" взяли на себя практически все светские службы, причастные к формированию точки зрения масс. К примеру, в день праздника в честь святого апостола Андрея Первозванного практически каждый украинский телевизионный канал (да и радио тоже) поспешили рассказать о том, что "на Андрея девушки гадают, а парни выражать свою симпатию к любимой через мелкое хулиганство". Большинство передач начинались шаблонно: сначала звон колоколов, потом отрывок духовного песнопения, фрагмент богослужения, затем о гадании с практическими советами. То, что гадание — тяжкий грех — это не в счет, ведь это "наша родная традиция". То же полной мерой относится и к Ивану Купале. Другие праздникам, помельче, также не остаются без внимания журналистов: нас просветят, в день какого святого садить огурцы, а какого — петрушку; будет жарко или холодно, дождливо или нет — церковный календарь, оказывается, тоже может определить. Этой дезориентации, замешивания грешного на праведном легко можно было бы избежать, пожелай СМИ прислушаться к Церковному голосу, но — увы. Народничество нынче в моде.

Не отстают от СМИ и учебные заведения. Школьные сценарии праздника святителя Николая Чудотворца превратили его в украинского Деда Мороза. Что за праздник, если на зов "Святый Мыколаю, святый Мыколаю!" в класс не придет переодетый учитель физкультуры с мешком подарков и своим неразлучным спутником — добрым и смешным бесиком Антипкой? Дети, ведь, так любят сказки.

Трудно понять, откуда такое желание подменить церковную традицию "нашей, родной, народной". Неужели непонятно, что нельзя разделять Христа от Его Церкви, как и святого Андрея, Николая, Иоанна и прочих? О духовности в светской среде говорят много, но почему-то чаще всего "духовность" — лишь разговор о народных традициях, вышитых рушниках, крашенках и двенадцати стравах на предрождественском столе (часто совсем не постных).

Как пример игры в духовность привожу стих, много лет "украшавший" витрину центральной библиотеки города, в котором я живу:

"О книго! Пресвята Богиня!

Народу й роду берегиня!

Неопалима Купина!

По всiх вертепах i яскинях,

Неначе зiрка провiдна,

Великомучениця, ти

Нас освiти i освяти".

Кроме как "блудословие", оценить этот стишок трудно. Автор его, кстати, М. Старовойт. Правды ради нужно сказать, что вывеску уже поменяли и теперь там другой лозунг: "Космос, духовность, истина". Хоть и на рериховский лад, но духовность, как видим, помянули.

Суеверия на церковном пороге

Возможно, проблема искажения церковной традиции и не была бы так актуальна, если бы оставалась за церковным порогом, но она стремится проникнуть в храм. Кто из пастырей не сталкивался с суевериями "несведущих в законе": какой именно рукой передавать свечку, какая молитва пренаправит "порчу" и т.п.?

Однажды, будучи еще юношей, я зашел в один храм и попал на водоосвящение. Захотелось попить этой водички, а так как свободной посуды не оказалось, я просто попросил налить мне немножко воды в пригоршню. На меня тут же накинулась женщина, это была церковный кассир. "Вы разве не знаете, что руками нельзя пить воду?" — возмущенно кричала она. Я этого не знал, поэтому она объяснила, что руки оскверняются прикосновением к деньгам и пить можно исключительно из посуды. Я посочувствовал женщине, ведь при ее денежной работе и логике оставаться неоскверненной было довольно проблематично.

Встречаются советы "знатоков" при болезни выпросить у церковного сторожа нитку от старого церковного облачения и сжечь ее, вдыхая дым. Мне приходилось слышать от некоторых "православных суеверов", что когда у человека есть враги, то очень помогает уголь из кадила, который жгли на Херувимской песни. Если его подсыпать под кровать обидчика, то "Бог его накажет и он перестанет тебя обижать". Это "богословие угля", очевидно, — народное осмысление совета апостола Павла: "Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет напой его: ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья" (Рим. 12, 19-20).

Еще один образец: освященный на праздник Маккавеев мак. Много ли людей могут пересказать жития святых мучеников Маккавеев (которые, кстати, с маком связаны лишь созвучием фамилии)? Уверен, "правила пользования святым маком" знает гораздо большее количество. Толпы людей спешат в храм обзавестись таким неслабым оберегом. Знаю случай, когда одна женщина после службы поспешила посыпать маком у себя под порогом, чтобы защититься от злой соседки, жившей с ней дверь с дверью на одной лестничной площадке. Несколько зернышек нечаянно закатилось под порог той самой соседки, которая, убирая, и обнаружила их. Закончилось все взаимными упреками в колдовстве и дракой.

Встречается, что невеста в роскошном свадебном платье под пение "Святые мученицы" во время Венчания тащит ногой вокруг аналоя полотенце, "чтобы подруги быстрее замуж вышли". До этого было еще одно акробатическо-духовное упражнение: кто быстрее жених или невеста прыгнет на то самое злосчастное полотенце. Ведь победитель "будет господствовать в семье". Почему-то своим долгом этого считает добиться все та же невеста. Видеокамеры внимательно фиксируют результат соревнования.

Особая тема — похорон. Чего тут только не встретишь. Нередко в гроб кладется "посылка на тот свет": расческа, пачка любимых сигарет, деньги и т.п. После того, как подымут гроб, чтобы везти его на кладбище, несколько человек бросаются перевернуть все табуретки вверх ногами — "чтобы на эти табуретки не лег очередной гроб", или же наоборот, в зависимости от региона, — спешат сесть на этот стул, чтобы "все беды умерли".

Подобных суеверий множество. Для многих они, увы, и ассоциируются с Православием. Одна женщина недавно рассказывала о своем разговоре со знакомой баптисткой. Разговор шел о суевериях. Когда женщина, а она православная, сказала, что суеверия — это грех, что она об этом читала в православных книгах и слышала на проповедях, то баптистка от удивления несколько раз переспросила: "Суеверия — грех? Так и написано? На проповеди священник говорил?" "Чего ты удивляешься? — спросила в свою очередь собеседница. — Церковь не учит суевериям, это все люди придумали".

Самое грустное, что эти вещи происходят часто не столько от незнания (люди обычно и не пытаются вникнуть в смысл действия), сколько от сознательного желания соблюсти привычную форму: "так принято". Бывает, священник объяснит все, а смотришь, все равно по-своему сделают, улучив момент, когда он не видит. Хотя нужно признаться, что со стороны духовенства таких объяснений бывает недопустимо мало. Некоторые пастыри, что называется, "идут на поводу".

Обряд в историческом развитии

Легче понять обряд, если рассматривать его в историческом развитии. Многие суеверия родились из довольно глубоких по смыслу обрядов, которые со временем в сознании людей утратили свое внутреннее значение. Взять, к примеру, народный обычай в день усекновения святой главы Иоанна Предтечи не резать ножом никаких круглых предметов: капусты, картошки и т.п. Своей формой эти овощи напоминают голову святого, которую "нельзя резать". Этот обычай относится к суевериям, но, с другой стороны, Усекновение — день строгого поста. И приготовление какой бы то ни было пищи уставом не полагается. Легко представить, как мать, увидев, что сын хочет отрезать кусок паляницы, обращает его внимание на страдания святого и что в этот день думать о пище некстати. Но то, что раньше имело педагогическое (или же просто практическое) значение, может лишиться своего смысла.

На подобные превращения указывает одна восточная притча. В ней говорится, что каждый раз, когда один наставник молился со своими учениками, в комнату заходила кошка и отвлекала их от молитвы. Наставник приказал ученикам во время молитвы привязывать кошку. Кошку привязывали и после смерти учителя. Когда эта кошка умерла, ученики заменили ее на другую, чтобы быть уверенными в правильности исполнения заветов своего гуру.

Так, в большинстве брошюрок о том, какому святому от чего молиться, пророку Науму предписывается молиться о помощи в учебе. Откуда взялась такая мысль? Из поговорки "пророк Наум наведет на ум". Ведь память пророка празднуется первого декабря по старому стилю — в первый день зимы. В эту пору, когда уже закончилась уборка и обработка урожая, наши прапрадеды отправляли своих детей в школу. Из-за игры слов возникла поговорка, из-за поговорки пророк Наум попал в брошюры, где святые расставлены напротив житейских и духовных нужд. Хотя, почему именно пророк Наум — покровитель учащихся, а не, скажем, Исаия или Моисей, в брошюрах так и не объясняется.

Многие обряды, обычаи с течением времени могут претерпевать некоторые изменения. И это нормально. Церковь — живой организм, который должен развиваться. Вещи, игравшие чисто прагматическую роль, со временем могут приобрести символическое, духовное значение. Взять хотя бы такой богослужебный момент, как вынос свечей перед Евангелием или Входом. Когда-то, во времена гонений, когда богослужения совершались чаще ночью или в катакомбах, без светильника просто нельзя было обойтись. Позже, когда Церковь получила возможность совершать богослужения открыто, она удержала эту традицию, придав ей символическое значение. Свет стал символом духовного просвещения.

Коливо

Но бывает, что осимволичивание практических, по своему замыслу, вещей наносит вред. Так, к примеру, обстоит дело с коливом, которое приносят на панихиду. Сколько вопросов, бывает, задают люди по поводу этой подслащенной каши: и можно ли ее есть после просфоры, можно ли ее вкушать женщинам в дни нечистоты, и кому ее нужно давать. Целые брошюры посвящают разбору символики колива: пшеница — символ воскресения, мед — символ райской сладости и т.п. Но ведь для этой миски колива есть более понятное предназначение, о котором часто забывают. Это — милостыня в память усопшего. Раньше было принято, собирая в церковь на поминовение приношение, отдельно позаботиться об угощении для людей бедных. Ведь в Евангелии Господь заповедал, приготовив званый обед, звать на него неимущих, чтобы дар был безвозмездным. Стараясь исполнить эту заповедь, хозяйка варила вкусную кашу, которой угощала после богослужения нищих. К сожалению, во многих местах этот прекрасный обычай выродился. Осталась горстка каши, с которой не знают что делать. Бороться с коливом, пожалуй, не стоит (разве что с излишними "святыми правилами"), но призвать к возрождению хорошей традиции нужно. Пусть это будет не только каша, а может быть пирожки, или даже полноценный обед для неимущих, но все равно традиция обретет утраченный смысл.

К слову, коливо или по-другому кутья, упоминается в церковном уставе и в связи с праздниками, днями святых. Желая как-то послужить памяти святых, христиане готовили нехитрую трапезу, которой угощали пришедших, часто издалека, паломников и неимущих. Это отголосок еще более давней традиции проведения "вечерей любви" — агап. Традиция может меняться, не меняя свою внутреннюю суть. Думаю, христиане тех времен не о правилах употребления святого колива думали в первую очередь, а о внутреннем значении этой замечательной традиции.

Вспоминается ответ одного священника на вопрос, что нужно для крещения. Он ответил кратко: "Вера, надежда, любовь".

Верба

Истинная добродетель всегда выражается в доброделании, внутренние добрые побуждения выражаются во внешних знаках. Одним из примеров служит традиция Вербного воскресения приходить на богослужение с веточками вербы. Веточка в руках — знак того, что Вход Господень в Иерусалим на вольные страдания для нас так же важен и трогателен, как и для тех, кто две тысячи лет назад приветствовал его пальмовыми ветвями и кричал "Осанна!". "И мы, яко отроцы, победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне", — поется в тропаре праздника, — то есть "И мы, как те дети, что встречали Тебя пальмовыми ветвями — символом победы — Тебе, Господи, как Победителю смерти взываем "осанна".

Церковь вообще вневременна. На богослужениях практически невозможно услышать что-либо о священных событиях в прошедшем времени, к примеру, что Господь входил в Иерусалим. Реже можно услышать, что Он "восшел в Иерусалим", но чаще всего — "входит", и причем "днесь", сейчас. В душах людей евангельские события переживаются каждый раз по-новому. Поэтому и приносят вербы в храм, стоят с ними во время богослужения, чтобы показать, что и мы приветствуем Господа как своего Царя и Мессию.

К сожалению, эта прекрасная традиция со временем была переосмыслена в категориях внешней обрядности. Если богослужебные тексты весь акцент делали на "Грядущем во имя Господне" — Христе и людях, Его встречавших, то народная традиция весь смысл праздника свела к освящению вербы. Приносить в храм вербу (а, вернее, уносить из храма), получается, уже нужно не для того, чтобы засвидетельствовать перед Господом свою любовь, а для того, чтобы запастись хорошим оберегом. Из года в год повторяется одна и та же история: на протяжении дня, когда праздничная Литургия уже давно закончилась, в храм заходит множество людей с вопросом: "А где здесь раздают вербу?" Вербы не жалко, но почему-то всегда от этого становится грустно.

В книжечках и устных беседах можно встретить множество советов, что делать с вербой, куда ее ставить, сколько лет хранить, даже в каких случаях желательно съесть вербную почку. Люди надеются получить от вербы помощь, ведь верба освященная. Но если разобрать текст молитвы, то окажется, что в ней нет ни одного слова о том, что освящается верба, ее смысл сводится к фразе: "... и нас, по подражанию онех (т.е. нас, в подражание людей, встречавших Господа ветками — В.С.), в предпразднственный сей день, ваия и ветви древес в руках носящих, соблюди и сохрани". Оказывается, что, в первую очередь, объектом освящения Церковь видела не вербу, а самого человека. В Требнике — сборнике священнических молитв, содержащем последования Таинств и обрядов — даже нет указания окроплять вербу святой водой. Это указание есть в Служебнике — книге, содержащей последования Литургии, вечерни, утрени, но там оно появилось уже позже, как отображение установившейся практики.

Конечно, никто сейчас не будет нарушать традицию освящения вербы, но забывать внутренний смысл этого обряда мы не имеем права. Нельзя все свое внимание сосредотачивать лишь на внешнем, забывая о главном: куда идет Господь и ради чего. Верба может (и должна) приносить благословение, но важно не сколько ждать от нее чуда, сколько задуматься о том, что ждет от нас Господь. Пусть эти мысли чаще приходят нам, когда взгляд падает на веточку засохшей вербы.

Святое и благословенное

Одна из причин неправильного понимания обряда — смешение понятий "святое" и "благословенное". Слух уже привык к тому, что квартиру, крестик, машину, яблоки, мак, мед, иконы освящают. Но правильнее было бы отнести слово "освящение" к иконе, кресту, а слово "благословение" — к плодам и жилью. Помню, как только начав ходить в церковь, мне довелось быть в одном монастыре. Я очень удивился, когда узнал, что воду из святого источника берут для приготовления пищи и на водоосвящение. "Если вода уже святая, ее уже благословил святой человек, — думал я, — как на ней можно варить борщ, как можно ее еще раз освящать?" Из такого непонимания и рождаются вопросы, куда девать скорлупку от освященных пасхальных яиц или же огрызки от освященных яблок.

Слово "святой" можно понимать двояко: как имеющий святость и как отделенный от мира, предназначенный к святости. Эти два разных понимания можно наблюдать у протестантов и православных. Протестанты не стесняются называться святыми, для православного же уха это звучит как кощунство. Протестанты указывают, что апостол Павел, которому важно было подчеркнуть, что христиане предназначены к святости, обращался к христианам словом "святой". В православной же традиции, святой — это человек, уже имеющий святость.

Подобная двоякость смысла существует и по отношению к предметам: иконе, плодам земли и т.п. Икона, крест, вода, принимая освящение, предназначены к освящению человека по его вере. Плоды земли приносятся в храм с другой целью: на благословение. И благословение, в первую очередь, получает не столько плод, сколько сам человек, выражающий через это приношение свою благодарность, любовь и верность Господу. Как говорил святой Максим Исповедник, благодать имеет разные степени и роды.

Благословение плодов

Обычай приносить плоды на благословение не нов. Он был установлен еще в Старом Завете: "Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего" (Исх. 23, 19) и сохранился в христианстве. В Евангелии Господь Иисус Христос, осуждая горделивое и поверхностное исполнение фарисеями приношение десятины, не осудил сам обычай: "Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять" (Мф. 23, 23).

Сам по себе обычай освящения первоплодов глубоко назидателен. Он учит человека помнить, что все — от Бога, что мы "Им движемся и существуем". Навык все делать с Богом, все начинать и заканчивать молитвой был хорошо усвоен нашими благочестивыми предками. Достаточно посмотреть содержание полного Требника, чтобы понять, что молитва сопровождала человека практически во всех сферах его деятельности: сеяние огорода, насаждение виноградника, копание колодезя, борьба с хозяйственными вредителями, строительство жилья и многое другое.

Конечно, такому важному событию в жизни земледельца как собирание урожая, приделялось особое внимание. Как и во времена пророка Моисея, первый сноп пшеницы, первая корзина фруктов, первая чашка меда приносились в храм в дар Богу, в знак благодарности, с надеждой, что милость Божья пребудет с человеком и в дальнейшем. Конечно, этот дар домой не забирали, приношение оставалось в храме для притча и неимущих. Так же, как, принося другие жертвы в дар Богу: свечу на подсвечник, деньги в церковную кружку или в руку неимущего, мы же не забираем их обратно, но надеемся, что получим за эту лепту милость Божью. Материальное меняется на духовное, временное — на вечное. Выражая свою преданность Богу через эту жертву — часть урожая, принесенного в храм, — христианин получал благословение на весь свой урожай, свой дом, свою жизнь.

К сожалению, традиция благословения первоплодов со временем тоже претерпела изменения. В какой-то мере это объясняется тем, что современная культура отошла от крестьянства, уклада жизни земледельца; но в большей мере виновато духовное невежество человека, утратившего свои корни в результате глубочайшей атеистической вытравки. Сейчас благословение плодов свелось на благословение яблок, меда, мака и еще нескольких видов плодов, которые после благословения забираются домой как некая святыня. Их вкушают чаще натощак, ждут от них чуда, мучатся тем, куда девать кочерыжки. Встречаются случаи, когда остатки от "священных яблок" хранятся в баночке рядом со святой водой и маслом.

И действительно, что делать с этими кочерыжками: закопать в безлюдном месте или сжечь и пепел выбросить в реку? Мое мнение: можно просто выбросить. Как выбрасываем негодные остатки пищи после обеда, пищи, о которой мы перед едой молились и которую благословляли. Настоящая ревность о Боге и глубокое благочестие рождается не столько из благоговейного отношения к яблоку, унесенному из храма, сколько из яблока, принесенного в храм, из добродетелей, которые понудили человека на эту маленькую жертву веры, надежды, любви, благодарности.

Один священник говорил, что люди, приходящие в храм, часто напоминают назойливых попрошаек, желающих неплохо устроиться в этой жизни, ведь большинство человеческих молитв о здоровье, счастье, жизненном благополучии, и совсем мало о главном. Господь готов помочь человеку и в самом мелком, но всегда ждет от человека нечто большего.

Наверное, так устроен человек, что ему приятнее брать, чем давать. Грустно, но большинство традиций, связанных с дарением, жертвой, искажены. К примеру, обычай дарить подарки на Рождество и в день святителя Николая Чудотворца. Ведь изначально было задумано дарить подарки неимущим — в подражание волхвам, принесших Христу дары, в подражание милосердному святому. Когда человек дарил что-то нуждающемуся, да еще и тайно, это был дар как бы Самому Господу. В итоге все свелось на обдаривание своей семьи. То же самое, во многом, относится и к благословению плодов. Так, очевидно, устроен человек, но не так задуман. Митрополит Сурожский Антоний (Блум) очень точно подметил, что когда Христос перед Своими страданиями, ожидая от Своих учеников поддержки и понимания, рассказал им что с Ним будет, через какой ад Он пройдет и что, в конце концов, Он воскреснет, то ученики уловили лишь последнее, приятное, и тут же подошли ко Христу с просьбой сесть на престолы славы. Господь ожидал от них человечности, но эта безмолвная просьба прошла мимо их сердец.

Как же быть с благословением плодов современному человеку? Жителям сельских местностей стоит возродить древнюю практику благословения плодов всякого рода. Ведь чин благословения яблок, приведенный в Требнике, — лишь пример. В примечании к молитве сказано, что виноград благословляется там, где он произрастает (В Греции, откуда к нам пришла традиция, виноград — один из самых главных продуктов хозяйства). На Руси, за неимением винограда, подставили в молитву, как пример, яблоки, "но и ино овощие да приносится коеждо во свое время (т.е. когда созреет — В.С.) ко храму на благословение, и молитва о приносящих начатки овощей глаголется над ними". Из последних слов видно, что предметом благословения, опять же, были не столько плоды, сколько сам человек. Молитва читалась "о приносящих", о чем свидетельствует и ее текст.

Благословение плодов — это урок благодарности. Нужно ли проходить этот урок горожанину? Конечно, да. Но как поступать современному человеку с благословением плодов, если у него нет ни сада, ни огорода? На подобный вопрос ответ прозвучал еще в Ветхом Завете. Ведь Богу должны были посвящаться не только первые плоды земли, но и первенцы скота и даже первенцы человеческие. Каким образом приносилась отцом эта жертву за первого сына? Это было обрезание (символическое пролитие крови) плюс выкуп — денежный эквивалент. Применимо к благословению плодов этот принцип мог бы выглядеть так: в благодарность за вседневную пищу горожанин мог бы, если не покупать фрукты на храм, то просто по своему усердию и возможностям сделать денежный дар, как бы выкупая свои первенцы. Думаю, что в таком случае с учетом уже заведенного обычая, можно и яблочко принести из храма — как символ даров Божьих и съесть его в кругу семьи (подобно, как сейчас поступают с пасхальными яствами). Традиция обретет утраченный смысл. Принести домой яблоко может и крестьянин, оставив все-таки корзинку плодов в церкви. Главное научиться не только брать, но и давать.

С освящением плодов связан еще один неприятный момент: они накладываются на другие праздники. В день Преображения Господнего храм всегда переполнен, и не потому, что люди так почитают это евангельское событие, — многие не смогут даже пересказать Евангелие, — просто в этот день освящаются яблоки. Грустно, но эти яблоки полностью закрыли собой настоящий смысл праздника. Преображение Господне превратилось в яблочный Спас (напомним, что Спас — это Спаситель), впрочем, такая участь постигла не только этот праздник: есть еще и ореховый спас, и медовый...

Такое смешение ничем не оправдано. Оно объясняется только тем, что приблизительно в эту пору в Греции поспевал виноград. А так как люди жили по церковному календарю — от праздника к празднику, — то и приурочили благословение урожая к определенному дню, а именно к празднику Преображения. Это доказывается и тем, что даже в Греции благословение плодов совершалось не в одно время: где раньше достигались плоды, там они приносились в церковь на праздник Преображения, а где плоды созревали позже, они благословлялись на праздник Успения Богородицы. Об этом указывается в греческом Николо-Касулянском Типиконе, Синайском Типиконе, Афонском Типиконе Лавры св. Афанасия. В русском служебнике, напечатаном в Супрасле в 1727 году, содержится кроме обычного чина благословения фруктов на Преображение, чин благословения злаков, овощей и фруктов в день праздника Успения Богородицы.

Думаю, было бы уместно поднять вопрос о том, чтобы разделить праздник Преображения и день благословения плодов. Это дало бы возможность более сосредоточенно провести как праздник Преображения, так и чин благословения. Ведь Церковь, к примеру, строго следит за тем, чтобы во дни постов, дни важных священных событий не было венчаний. И это понятно: всему свое время. Но почему же такая непоследовательность в отношении Преображения и яблок? Конечно, подобное размежевание тяжело осуществить в тех городских храмах, где большая текучесть прихожан, но в храмах, где община более-менее устоявшаяся, это вполне возможно.

Необходимость перенести день благословения объясняется еще и тем, что на Руси время созревания плодов иное, чем в Греции. Да и яблоки — далеко не основная культура. Действительно, почему нужно благодарить лишь за некоторые виды фруктов, разве не надо быть благодарным за хлеб, тот же картофель и прочие овощи? Как сказано в Служебнике, плоды могли бы приноситься на благословение по мере дозревания, но, наверное, целесообразно было бы выделить отдельный день в году для благодарения за весь урожай. Ведь в молитве, хотя и сказано, что плоды могут приноситься по мере дозревания, но особо, хотя и неудачно, выделен день Преображения. И даже у протестантов, нам в укор, празднуется день благодарения или праздник жатвы — праздник, утерянный когда-то нами. Было бы не грех возродить свою традицию и православным. Только пусть это будет не девятнадцатого августа и не двадцать восьмого.

Несмотря на прямое указание Служебника благословлять плоды по мере созревания, многие люди уверены, что яблоки, к примеру, нельзя есть до праздника Преображения. Это мнение, по видимому, основывается на примечании церковного Типикона под 19 августа: "Яко аще кто от братий снесть гроздие прежде сицевого праздника, то преслушания запрещение да приимет, и да не вкусит гроздие через весь август месяц, яко заповеданный устав презрев; яко да от сего навыкнут и прочии повиноватися уставу святых отец. Сие же запрещение бывает и блюдущим винограды братии... Сей устав бывает и на смоквах, и над прочими овощьми, яве яко времена их, кое когда приспеет".

Как видим, правило довольно строго запрещает вкушение плодов до праздника Преображения, но эта строгость обусловлена тем, что правило — монашеское (различие монашеского и приходского уставов, вообще, интересная, но отдельная тема), а воздержание и послушание для монаха — важнейшие принципы. Из книг по монашескому деланию, к примеру "Авва Дорофей", видно, что часто духовник не только решал когда есть, но и что, и сколько — буквально по часам и граммам. Итак, дело не в Преображении, а в том, что плоды (гроздие, т.е виноград, смоквы и прочие) запрещается вкушать без благословения. Благословение же может быть "яве яко времена их, кое когда приспеет". Виноград действительно может поспеть к Преображению, но смоквы и прочие заморские фрукты имеют свой календарь созревания, и именно под него, как видно из примечания, подстраивался чин благословения.

В целом же, Церковь не знает поста на яблоки. Ей просто важно научить своих чад быть благодарными Богу за Его дары. Неужели Господь хочет того, чтобы из года в год гнили ранние сорта яблок (все-таки у нас — не Греция), созревающих задолго до Преображения? Нет, Он хочет, чтобы его дары принимались "яве яко времена их", но принимались с благословением и благодарностью. Кстати, во многих приходах так и делают: освящают яблоки, впрочем как и другие виды плодов, раньше, примечательно к климату, так как это и было задумано церковным уставом.

_________________
馬鹿も一芸


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
 Заголовок сообщения: Re: «Православные» суеверия
СообщениеДобавлено: 11 окт 2008, 22:20 
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 11 сен 2008, 04:16
Сообщений: 618
продолжение:

Зелье

Еще особо нужно сказать об освящении зелья. Не знаю как где, но в нашем регионе на Праздник Пятидесятницы, в день памяти святых мучеников Маккавейских в храмы спешат толпы народа с пучками мака, букетами цветов. Но цветы несутся в храм не для того, чтобы прикрасить дом Божий. Несмотря на то, что священники призывают воспринимать это благословение зелья, как благословение лекарственных, к примеру, трав, народ упорно видит в них просто хороший оберег, действительно зелье, в худшем смысле этого слова. Эти пучки хранятся целый год, часто над входной дверью и применяются для защиты от порчи и в других суевериях.

Нужно признать, что основание для такого применения находится в самих текстах молитв на освящение зелия, помещенных в Великом Требнике святителя Петра Могилы. В этой книге также помещены молитвы, предназначенные для защиты от порчи, сглазов, в том числе через подкинутые предметы и т.п. Православность этих чинопоследований сомнительна. Не секрет, что требник был составлен под влиянием своего времени: в нем отобразились как католические чинопоследования, так и народные традиции.

Зелие (родственное со словом "зеленое", "зелень") — это злаки, лекарственные и съедобные травы, которые приносились на благословение по тому же принципу, что и другие плоды земли. Со временем смысл благословения зелия стал искажаться, начали закрадываться разные суеверия. Эти изменения, к сожалению, отобразились и в текстах молитв. Рассмотрим для сравнения чин благословения зелия, который предлагал "Литургикон, си есть Служебник, сожержащь в себе по чину Святыя Восточныя Церкви Литургии иже во святых Отец наших Иоанна Златоустаго, Василия Великого и Григория Двоеслова, Папы Римского, со всеми службами недельными и праздничными", который "первым Типом издадеся в общежительном монастыри чину святого Василия Великого города Супрасля 1727 года", а также чин, помещенный в Требнике Петра Могилы.

Вот последование, совершавшееся на Успение Пресвятой Богородицы по Супрасльскому Служебнику:

Иерей по обычаю глаголет "Благословен Бог наш..." Лик: Трисвятое — по Отче наш, Господи помилуй (12), псалом 64.

МОЛИТВА ПЕРВАЯ

Всемогий превечный Боже, иже небо и землю, море и вся видимая и не видимая Словом Своим от не бытия сотворивый, зелия и древеса к требованию человек и зверей земли родити, и коемуждо по семени в себе плод имети повелевый; и не токмо зелиям в пищу зверем, но и телесем недужным врачебным быти Твоею неизреченною благости изволивый. Просим Тя мыслию и усты, да сия различнаго рода зелия и овощи Твоим благоутробием благословиши и силу Божию от Тебе данную им, Твоего новаго благословения благодать излееши, да людем и зверем противо всяким недугом и противностям будут в прибежище.

Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем: Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно...

МОЛИТВА ВТОРАЯ

Боже, иже Моисеом рабом Твоим сыном израилевым повелевый, да рукояти овощей новых приносят к иереом и возмут плоды лепейшаго древесе; возрадуют же ся пред Тобою Господем Богом своим; прииди, Милосерде, к призываниям нашим и излей Твоего благословения преизобилие на ны и на рукояти новых семян, ягод, зелия и плодов, яже с благодарением приносим Тебе и о Имени Твоем в праздник сей, благословим. Изволи да людем, скотом и зверем противо недугов, губителев, язв, злодеяниям, чародеяниям, волхвованиям, угрезениям змеиным или прочим вредящим зверем, таже противо диавольским играниям и кознем помощь принесут; идеже аще положенна и внесенна будут с рукоятми благих дел. Моленми же Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, ея же днесь Успения праздник светло празднуем, идеже Она взята есть, нам таможде восприятым быти.

Милостию, щедротами и человеколюбием Единороднаго Сына Твоего...

Иерей: Мир всем.

Лик: И духови твоему.

Иерей или диакон: Главы ваша Господеви преклоните.

Лик: Тебе, Господи.

МОЛИТВА ТРЕТЬЯ

Боже, иже Розгу Ессееву, Матерь Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа днешняго дне сего ради к Небеси вознесл еси, да Ея помощию преславною хранением сих земных плодов к вечному достигнем житию.

Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем: Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь

Благословение Бога Отца Всемогущаго, и Сына и Святаго Духа да снидет на создания сия и пребывает всегда. Аминь.

Таже кропит и кадит зелия или семена.

Как видим, чин предназначался для благословения семян (зерна), ягод, плодов и зелия, предназначенного "в пищу... и телесем недужным врачебным быти". Однако уже во второй молитве наблюдается смешение понятий зелия как лекарственных средств ("противо всяким недугом и противностем", "губителев, язв, злодеяниям, ... угрезениям змеиным или прочим вредящим зверем") и зелия как оберега от всяческих видов порч, "чародеяниям, волхвованиям". Зелию приписывается сила противостоять диавольским кознем, даже если оно просто будет храниться в доме ("идеже аще положенна и внесенна будут"). Смысл третей молитвы неясен.

В Требнике Петра Могилы, в молитве, читаемой в церкви в настоящее время, взгляд на зелие как на оберег еще более усилен. В этой молитве вообще не упоминается употребление зелия или плодов в пищу, и практически ничего не сказано о употреблении зелия как естественного лекарственного средства.

Вот текст этой молитвы:

МОЛИТВА ЕЖЕ БЛАГОСЛОВИТИ КАКОЕ ЛИБО БЛАГОВОННОЕ ЗЕЛИЕ

Господи Боже Вседержителю, словом Твоим всяческая исполнивый, и возрастити повелевый земли вся плоды во своя времена и даяти я в радость и в живот человеком; Ты Сам, Всеблагий Владыко, и семена сия, с различными зелиями принесенныя во святый храм сей, благослови и освяти Духом Твоим Святым, и рабов Твоих сих, приемлющих зелия сия с семенами, от всякия скверны очисти, и домы их всякого благовония исполни, во еже быти сим и всем верою хранящим я, и кадящимся ими в соблюдение и избаву от всех вражиих прилогов, и во отгнание всякаго мечтания, от действа диаволя находящего, дневнаго и нощнаго, на благословение же душам и телесем, верным Твоим людем и скотом, домовом же и местом. Яко да вси приемлющие сия зелия, восприимут себе покров души и тела, и да будет нашему спасению врачевство Твоея благодати таинство; да в коем либо месте возложится, или на коем употребляемо будет, во еже получити благословение, вся (противной силе оттуду прогнанней) десница Твоя да покрыет, во славу пресвятаго, великолепнаго и всепокланяемаго Имене Твоего.

Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Думаю, что на практике стоит отказаться от чтения этой молитвы в храме и заменить ее первой молитвой из вышеуказанного чина.

Кто-то может возразить, что Церковь в вопросе благословения зелия сознательно сместила акценты с простого благословения съедобных и лекарственных растений на благословения зелья, как оберега. Но у Церкви есть намного лучшие методы борьбы со злом, чем всякие заговоренные пучки трав, присыпки, обкуривание леном и прочая? Известно, что именно такими методами всякого рода колдуны пытаются вредить людям. Неужели в борьбе с этим оккультизмом Церковь станет использовать те же приемы? Признать законным существование подобных оберегов нельзя. Это было бы унижением для Церкви, это означало бы, что ради мнимого страха, суеверия Церковь сознательно толкает человека к магизму. То, что обычай благословлять зелья утратил во многом свой смысл — недоразумение, которое, верю, будет исправлено.

Ведь Церковь живет и развивается, но ее миссия — являть Истину — остается неизменна. Если мы оглянемся вглубь церковной истории, то увидим, что этот путь был очень непростым, но трудности обогащали церковь духовно: оттачивалось богословие, развивалось богослужение, приходил опыт. "Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, — говорил апостол Павел, — дабы открылись между вами искусные" (1 Кор. 11, 19). Церковь умеет возрождаться. Глядя на восстановленные храмы, еще раз убеждаешься в этом. Верится, что проблемы и вопросы, в том числе и затронутые здесь, со временем разрешатся. Правда, это во многом зависит от нас самих.

***

Невозможно описать в нескольких страницах всю глубину и красоту церковного богослужения, традиции. Ее можно только прочувствовать. Эта красота пленяет, преображает души и жизни. Но особо радостно, что красота богослужения, обряда — сугубая, ведь обряд — не то лишь, что мы видим своими глазами. Каждый раз, ставя свечку, идя в храм с веточкой вербы или корзинкой плодов, вспомним об этом. Я надеюсь, что кому-то мои размышления помогут в этом, заставят взглянуть на Церковь глубже, задуматься, зачем она предлагает обряд, что ждет в ответ. Пусть обряд будет не духовной подменой, но дополнением, полнотой веры, надежды, любви. Ведь истинная добродетель всегда ищет своего выражения. Человек возник от избытка Божией любви, любовь к невесте заставляет юношу писать стихи и дарить цветы. Мне всегда было немного жаль протестантов, так и не понявших красоты православной традиции. Конечно, "Бог не требует служение рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду", не требует, ибо этого и невозможно требовать. Как нельзя требовать себе цветов, внимания, стихов, но "любовь... всего надеется"...

"Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала" (Мф 26, 6-13).

Суеверия и предрассудки наших современников
священник Дионисий Дунаев
кандидат богословия

На первый взгляд кажется, что проблема предрассудков и суеверий решается до банальности просто: скажем, как обычно: “Плохо это, братья и сестры!” – и все… Но говорятся эти слова на Руси со времен равноапостольного князя Владимира. Пишутся книги. Но, увы, не все имеют привычку читать подобную литературу или вообще читать, доверяя более “устным” источникам информации. Живучесть этих самых предрассудков и суеверий нельзя объяснить только одной безграмотностью людей, здесь все гораздо сложнее.
Богооткровенная религия и мифотворчество

В истории человечества можно наметить два вектора существования религии — истинную религию, которую Сам Бог создает для спасения человека и общения с ним; и ложную религию, которую создает сам человек в отрыве от Бога. Стремление к богообщению есть необходимая составляющая человеческого духа. Если это стремление исполняется в Богооткровенной религии — человек достигает спасения. До пришествия в мир Христа Спасителя такой Богооткровенной религией было ветхозаветное иудейство. Из Св. Писания мы знаем, что суеверия и предрассудки временами встречались и там: это и частые отпадения в идолопоклонство, и, в более поздний период, осуждаемые Христом предания старцев . Оторванная от Бога религиетворческая функция, что называется, “работает в автономном режиме”, эта функция, выражаясь языком психологов, является архетипом религиозных представлений . Действует эта функция иногда массово, иногда индивидуально, продолжительно или кратковременно. Как объяснить многовековое существование таких старших по возрасту, чем христианство, религий, как индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство? Эти религии есть порождение исключительно человеческого духа, но никак не Божественного откровения, а Бог не утесняет свободу человека.

Слово “язычество” происходит от слова “язык” — “народ, племя”. Феномен язычества ( народничества ) должен осознаваться не только как отдельно взятый культ и набор сопутствующих ему теоретических представлений, которые можно заменить христианским культом и богословием и на этом поставить точку. Язычество пронизывает собою все сферы жизни и деятельности человека, его мировоззрение и тайные закоулки души. Даже лишенное религиозных составляющих, язычество выживает, трансформируясь в идеологические и социальные формы. Особенно живуче язычество на уровне быта и семейных отношений. Язычество очень психологично в том смысле, что оно есть состояние души без Бога. И вот именно про это бытовое, психологическое язычество, приживающееся даже в “церковной ограде”, мы и собираемся поговорить в этой статье.
Ритуалы и рудименты

Вместе с язычеством рука об руку шагает магия . Магия есть стремление человека подчинить себе существующий в мире порядок, заставить служить своим интересам всю совокупность видимых и невидимых существ. Вот что пишет об этом о. Александр Мень: “Для мага радости мистического богообщения — пустой звук. Он ищет только достижения могущества в повседневной жизни — на охоте, в земледелии, в борьбе с врагами. Этот антагонизм оставался даже тогда, когда магия стала переплетаться с религией. Магизм ждет от Неба только даров, Природу (включая незримые силы) он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие. Племя и власть становятся над духом. Человек сливается с родом, подпадая под гипноз коллективных представлений”. Таким образом, в то время как Богооткровенная религия строится на основе любви, магизм строится на отношениях “ты — мне, я — тебе”. Подобные магические отношения складываются и у многих наших современников. Не будь этого — не появились бы пословицы: “гром не грянет — мужик не перекрестится” или “как тревога — так до Бога”. Люди, у которых ни Бог, ни Церковь не занимают в жизни важного места, в случае неприятностей бегут в храм, там ставят самые толстые свечи (как будто Богу — чем толще свеча — тем угоднее!) и пытаются убедить священника в том, что их семейные неурядицы и беды спровоцированы дюжиной местных колдуний. Но это вовсе не значит, что Православие для них есть нечто вроде последней инстанции — с тем же успехом они обратятся к отечественной “бабке” или к экзотическому африканскому шаману.

Не лучшим образом ситуация складывается и в среде мирян, более или менее стабильно посещающих богослужения. Для многих из них ритуал является понятием не религиозным, но психологическим. В психологии ритуал есть зачастую непроизвольное действие, обеспечивающее стимуляцию жизненных отношений индивида, например, в одном храме под Киевом некоторые местные прихожанки считают, что в церковный двор можно заходить только через центральные ворота, и ни в коем случае не через заднюю калитку с другой стороны храма. Никаких объяснений подобным действиям они не дают. Психологи данный обычай объяснили бы как ритуал, обеспечивающий его участникам магический престиж , а религиеведы добавили бы к этому, что здесь имеет место табу . Трудно не согласиться с этим.

Выше мы упоминали о так называемом свечном благочестии . Для многих людей элементарнейший акт возжигания свечей в храме является чуть ли не самым основным в их “христианской” жизни. (Это все равно как если бы человек, намеревающийся купить ювелирное изделие, ограничился бы только тем, что выкрутил в ювелирном магазине дверную ручку и, всемерно довольный и даже не заходя в магазин, отправился бы домой, гордясь приобретением.) Боже упаси кого-нибудь постороннего дотронуться или переставить поставленные ими свечи!!! Это вызовет моментально бурю гнева и возмущения, посягнувший будет обличен в колдовстве и даже может схлопотать по рукам! Не лучше обстоят дела и со святой водой. Многие далеки от веры, что “капля освящает море” и поэтому настойчиво требуют от священника в дни, когда в храмах служатся молебны с водосвятием, чтобы он “хорошенько побрызгал” и принесенную ими воду, и их самих. Вере в невидимое освящение души благодатью Св. Духа через Таинства Церкви эти псевдоправославные люди предпочитают чисто психологическое самоуспокаивание — дескать, меня водою облили — теперь и здоровье будет, и грехи простятся.

Не свободны, к сожалению, от суеверий и предрассудков и многие представители духовенства. Так, известно, что в некоторых селах существует следующий обычай: когда наступает время какой-нибудь односельчанке рожать ребенка — священник спешит в храм “отверзать Царские врата”, чтобы тем самым обеспечить потенциальной роженице благополучные роды. Здесь налицо элемент так называемой гомеопатической магии (подражательной) — Царские врата кощунственно ассоциируются с женским лоном. Известен случай, когда некий священник запретил своим прихожанам причащаться (!) на праздник Преображения Господня, мотивируя запрет тем, что, дескать, “сегодня мы все причащаемся яблоками (?!)”. Некоторые священники вообще запрещают причащаться в двунадесятые и великие праздники без особой на то мотивации — все вы, мол, недостойны сегодня. Забывают только они об ответственности, которую несут перед Богом за свою паству, ведь смысл и центр православной общины — это Евхаристия, а не различные обрядовые мелочи. Тут впору вспомнить слова, обращенные к каждому поставляемому иерею при вручении Св. Агнца: “Приими Залог сей, о Нем же истязан будеши…”.

Перечислим еще некоторые суеверия и предрассудки, которые встречаются в современной церковной жизни.

Геронтомания — поиск “старцев”. Напрасно многие современные “старцеискатели” полагают, что ими руководят примеры великого старчества из истории христианства, отнюдь. Стремление многих православных к духовному рабству и зависимости от воли сомнительных “старцев” напоминает времена, когда после принятия Русью христианства по ее просторам ходили разные вещуны и волхвы, пугая нетвердых еще в вере людей гневом богов: неурожаями и болезнями. Или петровские и послепетровские времена, когда старообрядческие посланцы призывали всех бежать в скиты “от антихриста”. Таким образом, алармизм и эсхатологический психоз постоянно наблюдались в истории в различных вариациях и провоцировались “старцами”. “Старец” — это архетип многих народов, олицетворение мудрости, тайных знаний: друид, шаман, тибетский лама и т. п. Именно этот архетип заставляет людей искать “духовного сверхчеловека”, противопоставляющего себя и свою доктрину Церкви и Ее учению.

Технофобия — боязнь продуктов технического прогресса. Носителями этого вида фобии чаще всего выступают старые больные одинокие люди. Они считают, что компьютеры, банкоматы, аудио-видеотехника и т. д. суть “бесовщина”. Такие люди активно способствуют распространению всяких слухов о близком конце света. Технофобия и геронтомания тесно связаны между собой. “Старец”, боязнь техники и отождествление ИНН с “печатью антихриста” шествуют обычно вместе.

Ксенофобия — боязнь мнимо чужого и нового. Этот вид суеверия охватывает как мирян, так и духовенство. Ксенофобия, как правило, сочетается с разновидностью национализма — церковным национализмом, а также с невежеством. Вот примеры: некоторые священники и монахи запрещают читать книги известных православных богословов только под тем предлогом, что у этих богословов нерусские фамилии (Керн, Мейендорф, Шмеман, Блюм). Незнание истории Церкви и полноты христианской традиции в соединении с этнофилетизмом заставляют подверженных ксенофобии мирян и духовенство во всем неизвестном и непонятном им видеть происки “врагов Православия” или нечто совершенно чужеродное по отношению к Церкви, Которую они понимают крайне узко — в пределах лишь одной поместной Церкви, а иногда и монастыря, и даже прихода. Огромное недоумение у ксенофобов вызывает факт почитания Православной Церковью в лике святых некоторых римских пап. Некоторые священники даже стараются заменять слово “папа” словами “патриарх” или “епископ”, как будто слово “папа” — ругательство, а “патриарх” и “епископ” — эвфемизмы. Таким образом, “психология мелкого лавочника” заменила у ксенофобов соборное (кафолическое) сознание. Но ксенофобы не знают не только историю древней Церкви, но и особенности духовных традиций других современных Поместных Церквей, которые имеют право отличаться от русской или украинской традиций. Уверен, что в традициях и укладе жизни других Поместных Церквей нашлось бы много такого, что пришлось бы не по нраву нашим ксенофобам и было бы расценено последними как ересь и беззаконие.

Некрофобия — боязнь покойников и того, что с ними связано. Множество суеверий и предрассудков связано с похоронами. Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти. Люди, занимающиеся колдовством, стараются заполучить воду, которой обмывали покойника, или тряпки, которыми связывали покойному руки и ноги, в тщетной надежде, что эти предметы им помогут в их богопротивных занятиях. Не отстают от колдунов и родственники, и друзья покойника. После поднятия гроба они переворачивают табуретки, на которых гроб стоял, сидениями вниз, чтобы никто из живых не сел на них: вероятно, они считают, что эти табуретки способны нанести вред живым по принципу контагиозной (заразительной) магии. Зеркала и другие отражающие поверхности в квартире завешивают материей, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться, а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного. Наверное, по этой же причине оставляют возле портрета покойного и рюмку с куском хлеба. Таким образом, потустороннее бытие человеческой души видится некрофобам в узко-спиритуалистическом аспекте. Соседи покойного часто боятся нести венки, а принесшие землю в храм для “заочного” отпевания боятся потом эту землю заносить домой. Зато никто не боится превращать поминальный обед в языческую тризну — с песнями и обильными возлияниями алкоголя.

Уверен, что суеверий и предрассудков существует намного больше, чем описано в данной статье. Впрочем, и этого достаточно, чтобы сделать неутешительный, но правдивый вывод — нам всем (священникам, православным педагогам, катехизаторам, воцерковленным мирянам) нужно помнить, что мы, православные, должны жить и действовать как миссионеры в языческой стране.

Опубликовано 12.05.03.

_________________
馬鹿も一芸


Не в сети
 Профиль Отправить личное сообщение  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 8 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



 Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Перейти:  
 
cron